🎧 Слова в Великий Пост. Феофан Затворник


ПЕРЕЙТИ на главную страницу творений свт. Феофана

🎧 СЛУШАТЬ Избранные слова в Великий Пост. Феофан Затворник

Слова в Великий Пост

I. СЛОВА В ПЕРВУЮ НЕДЕЛЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА
1. В неделю первую Великого Поста (Что должно быть во всяком причастнике Христовых Тайн, приявшем в них Господа; и в ком нет Господа)
2. В неделю первую Великого Поста (Как надо держать себя, чтоб избежать новых падений во грехи)
3. В неделю первую Великого Поста (Если падешь снова, кто знает – встанешь ли?)

I.1. СЛОВА В СРЕДУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА
1. В среду седмицы первой Великого Поста (умягчение и сокрушение сердца одно заменяет все правила и все руководства, как готовиться к покаянию)
2. В среду седмицы первой Великого Поста (главное для нас дело есть очищение совести)
3. В среду седмицы первой Великого Поста (О познании грехов и самопознании)
4. В среду седмицы первой Великого Поста (Духовный отец – лицо всего человечества; не стыдись обличать себя на исповеди)
5. В среду седмицы первой Великого Поста (Скорбь о грехах и решительное изменение на лучшее составляет сердце говения)

I.2. СЛОВА В ПЯТОК ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА
1. В пяток седмицы Великого Поста (Сокрушение о грехах не есть простое чувство: предел сердечного о грехах сокрушения есть твердое намерение не оскорблять более грехами своими Бога)
2. В пяток седмицы Великого Поста (Полночное молчание устроим мы в душе и сретим так Господа)
3. В пяток седмицы Великого Поста (Ждите Господа в благоговейном безмолвии: приготовьтесь встретить его, принять и упокоить в себе достойным образом)
4. В пяток седмицы Великого Поста (Как должно нам расположиться и действовать, чтоб достойно приступить к Святым Тайнам)

I.3 СЛОВА В СУББОТУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА
1. В субботу седмицы первой Великого Поста (Мы приняли врача и вседейственное врачество по Святом Причащении)
2. В субботу седмицы первой Великого Поста (В сподоблении Святого Причастия не конец, а начало трудов и подвигов)
3. В субботу седмицы первой Великого Поста (О духовном удовольствии молитвенного пребывания с Господом)
4. В субботу седмицы первой Великого Поста (Действительное изменение и исправление жизни – цель всего устроения нашего спасения)
5. В субботу седмицы первой Великого Поста (Сколько вас ни есть, у всякого есть весь Господь)
6. В субботу седмицы первой Великого Поста (Чем чаще кто причащается, тем ближе бывает к Господу)

II. В НЕДЕЛЮ ВТОРУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА
1. В неделю вторую Великого Поста (Какие у нас части естества, какие на них нападения и какие против них орудия духовного нашего воинствования)
2. В неделю вторую Великого Поста (Самые главные приемы, чтоб обеспечить за вами успех борения)
3. В неделю вторую Великого Поста (Каким образом бывает, что когда мы губим себя, — не губим, а спасаем)
4. В неделю вторую Великого Поста (Борцы страстей, не ослабевайте и льстивым речам их не внимайте)
5. В неделю вторую Великого Поста (что такое есть распятие мира нам и нас миру)

III. В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ
1. В неделю Крестопоклонную (Или погибать, или быть на кресте самораспинания)
🎧 2. В неделю Крестопоклонную (О трех видах крестов; о крестах внешних)
3. В неделю Крестопоклонную (О трех видах крестов; о крестах внутренних)
4. В неделю Крестопоклонную (О трех видах крестов; о кресте преданности в волю Божию)
5. В неделю Крестопоклонную (Вы взошли на крест, давши противиться греху)

IV. В НЕДЕЛЮ ЧЕТВЕРТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА
1. В неделю четвертую Великого Поста (Изображение жития Святого Иоанна Лествичника; как сделаться полным подражателем Святого Иоанна)
2. В неделю четвертую Великого Поста (Главное содержание «Лествицы» и краткое очертание всего пути нашего к Господу, под видом восхождений по лествице)
3. В неделю четвертую Великого Поста (О лествице, возводящей на небо, и о непощадении плоти)
4. В неделю четвертую Великого Поста (Превосходная для всех азбука, или о трех рядах подвигов)

V. В НЕДЕЛЮ ПЯТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА
1. В неделю пятую Великого Поста (Вот нам и урок: не присвоять себе царствия небесного)
2. В неделю пятую Великого Поста (Как нам поучиться в обращении святой Марии Египетской или о покровах греха)
3. В неделю пятую Великого Поста (О трех классах грешников, или какой ключ от двери покаяния?)
4. В неделю пятую Великого Поста (Два мощные способа, чрез кои устояла святая Мария Египетская в борьбе и одолела грех)


I. СЛОВА В ПЕРВУЮ НЕДЕЛЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В НЕДЕЛЮ ПЕРВУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Что должно быть во всяком причастнике Христовых Тайн, приявшем в них Господа; и в ком нет Господа)

Господь наш Иисус Христос сказал: «Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем». Возрадуйтесь благоговейные причастники! Сколько неложно слово Господа, столько же несомненно, что Господь в вас, по Причащении Святых, Пречистых и Животворящих Его Тайн. Но, братие, Господь, пришедши и вселившись в нас, не может оставаться несвидетельствованным в сем внутрен­нем в нас действовании, как не оставляет Он Себя несвидетельствованным во внешнем о Промышлении, «с небеси нам дожди дая и времена многоплодни» (Деян.14,17). Сам Он говорит: «кто отверзает двери сердца, Я войду к нему и вечеряю с ним, и он со Мною» (Апок.3,20). Итак, вечеряете ли вы с Господом и Господь с вами? Сей вопрос предлагаю вам ради того, что из вас, присущих здесь, может быть, нет ни одного, кто бы не причастился уже Хрис­товых Тайн. Что же, началось ли в вас то, что должно быть очевидным плодом сего преславного Таинства?

Господь, пришедши, приносит Вечерю с Со­бою: приносит все духовные блага во спасе­ние, которых Он есть единственный Источник, и дает их вкушать душе. Войдите же внутрь и смотрите.

«Господь свет есть». Свет приносит Он с Со­бою и в душу, приявшую Его. Как, когда в тем­ную комнату вносится светильник, обильно све­тящий, комната та и все находящиеся в ней предметы, от большого до малого, становятся ви­димыми с самым светильником и с тем, кто при­нес его; таким же образом свет духовный озаряет душу, приявшую Господа. Это — свет ведения и разумения всего Домостроительства нашего спасения. Ясно сознаются в ней наша ничтожность и беспомощность и великое Божие к нам снисхождение, спасающее нас со всеми соприкосновенными тому истинами: о Единосущ­ной Троице, о творении и Промышлении, нашем падении, Воплощении Бога Слова, Его крестной смерти и Воскресении, об устроении Святой Цер­кви, общении Небесных с земными и наследии, уготованном на Небе верующим и труждающимся в жизни по вере — словом, со всею совокупностью спасительных истин. Истины сии ведо­мы нам и всегда, как христианам; но, пока мы не вступаем в жизнь по Христе, ведение сие пребывает внешним. Господь же, пришедши, сорастворяет их не с умом только, но со всем существом духа нашего, до того, что после сего не остается ни тени сомнения, ни момента забвения. Но как верно, что свет теперь окружает нас и освещает все окрест нас и мы то сознаем неотразимо; так приявший Господа умом сознательно стоит в тех истинах и неотходно пребывает в них, действуя в свойственном ему кругу. Так должно быть во всяком причастнике Христовых Тайн, приявшем в них Господа. Но так ли это и у нас с вами, братие?

«Господь есть сила всеоживляющая». Силу духовную приносит Он с Coбой и в душу, Его приявшую. Больной — расслабленный, лежа в по­стели, едва поднимает руки, едва говорит, едва помавает очами, но, получивши исцеление, в чувстве силы и крепости, начинает ходить и действовать не только без боли, но и с охотою, подобно расслабленному, исцеленному Спасителем; который, взяв одр, ходил, скача и хваля Бога. Так и душа грешная — нравственно расслабленна, но, когда принимает в себя Господа, чувствует в себе духовную крепость и силу, то есть ощущает воодушевленную ревность о всяком добре и об исполнении всякой заповеди Божией, не одолимую никакими препятствиями, ни вне­шними, ни внутренними, воздвигаемыми от стра­стей и худых привычек, и непресекаемую ни не­радением, ни отлагательством. И всегда мы делаем понемногу добро; но делаем, когда оно само, так сказать, попадется под руки и в испол­нении не требует пожертвований и особых уси­лий. Но тут возрождается сильная энергия с направлением всех помышлений, желаний и на­мерений на одно богоугодное, что выражается не только живостью, но некоторою неудержимостью в трудах доброделания и благочестия, не чувствующею; усталости и сытости. Так должно быть во всяком причастнике Христовых Таин, приявшем в них Господа. Но так ли это у нас с вами, братие?

«Господь есть мир». Мир приносит Он с Собою и в душу, Его приявшую. Как на море Тивериадском поднявшуюся бурю сильную, взволно­вавшую море и приведшую в смятение Апостолов, Господь всесильным словом Своим укротив, водворил тишину большую, успокоившую и обвеселившую всех; так и в душе, обычно волнуемой множеством помышлений, желаний, предприятий и движений сердечных, по пришествии в нее Господа водворяется глубокая духовная тиши­на, ничем не возмутимая ни совне, ни извнутри, — тишина, дающая возможность внятно слышать и легкий глас с неба ли то или с земли. Это не неподвижность, но стройность и мерность всех действий нашего духа, во всех его видах, которые, качествуя внутри, выражаются и вовне степенностию всех движений и устроением дел своих без всякого возмущения встречаемых по­рядков. Так должно быть во всяком причастни­ке Христовых Тайн, приявшем в них Господа. Но так ли это и у нас с вами, братие?

«Господь есть огнь согревающий». Духовную теплоту приносит Он с Собою и в душу, Его приявшую. Как с холода внешнего входящий в теплую комнату чувствует теплоту, приятно охватывающую его по всему телу, так теплотою духовною, как одеждою какою, одевается душа по приятии Господа в Пречистых Тайнах. Свы­ше — благоволение Бога примирившегося, позади — заглаждение грехов, в будущем — уверенность в неизреченном наследии, отовсюду — мирное общение с невидимым и видимым; это лучи сей духовной теплоты, кои, сходясь в сердце, производят в нем горение духа, привлекающее туда все силы естества нашего: чем устрояется в нем крепкое обиталище для вмещения невместимого. Сия теплота дает сладость, рай сладости, сокровище духовное, ради которого готов человек отдать все, лишь бы не потерять его, а всегда обладать им. Так должно быть во всяком причастнике Христовых Тайн, прием­лющем в них Господа. Но так ли это у нас с вами, братие?

Так, свет ведения, сила воодушевления на добро, мир душевный, сладостная теплота — это главные свидетели водворения Господа в серд­цах истинных причастников, Вечеря, которою напитывает Он приявшую Его душу. Слыша сие, не один, может быть, из вас возмутится духом и спросит: «Что же, если не видит кто в себе та­ких свидетельств, в том нет и Господа?» Не бу­ду ложно успокаивать вас; да, нет в том Госпо­да. И еще далее проведу это слово: что как нет в том Господа, то нет и спасения тому.

Однако ж, смотрите не тревожьте себя и лож­ными страхованиями. Может быть, нет в совер­шенстве сих благ, но они есть в начатках. Тогда все же надобно сказать, что они есть. Не вдруг воссиявает день, но, едва только начинает брез­житься, все знают, что ночь прошла и настанет день. Не вдруг вырастает цвет или дерево, но, едва только семя дает росток, знаем, что жизнь нового растения уже началась. Не вдруг под­нимается на ноги больной, однако, коль скоро найдено лекарство и восприяло силу, знаем, что выздоровление уже в действии. Так разумейте и о плодах Принятия Пречистых Тайн, свиде­тельствующих о вселении в нас Господа. Нет их в силе, но, может быть, они есть в начатках. По­терпите и пребудьте в том порядке, при котором можно ожидать явления их в совершенстве, и получите чаемое. Спросите: «Как же узнать, есть ли в нас хоть эти начатки?» Отвечаю: если есть забота о спасении с трудами по исполнению все­го, чем условливается спасение, ведайте, что Господь начал уже в нас Свое дело. Продолжите начатый труд с терпением и узрите, что начавший совершит. Но если уж и сего нет, значит, нет и начатков. Нерадение и беспечность о спасении — явный признак, что жизнь духа еще не начата. И надобно все сызнова переделать. He отчаивайтесь, впрочем, и в сем случае. Затем, и жизнь нам еще дается, чтоб мы пришли в чувство и раскаялись. Это и сделать надо. Время благоприятное святого поста еще есть. Воспользуемся им и позаботимся пройти курс врачевания своего в говении уже надлежащим образом! Тогда, примирившись с Господом в Таинстве Покаяния и прияв Его в Пречистых Тайнах, начнем мы труд жития, который приведет наконец во свет и совершенство духовные блага, свидетельствующие, что Господь в нас и мы в Нем. Аминь.

12 марта 1861 года

В НЕДЕЛЮ ПЕРВУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Как надо держать себя, чтоб избежать новых падений во грехи)

Так, прошли мы наконец поприще своего говения. Благословил нам Господь потрудиться в приготовительных к Свя­тым Таинствам подвигах, и за сей малый труд простил нам все грехи, нами исповеданные, и в чистую и пометенную, таким образом, клеть сердца нашего благоволил Сам прийти и вселиться чрез принятые нами Пречистое Тело и Пречис­тую Кровь Его. «Что же воздадим Господеви о всех, яже воздаде нам?» (Пс.115,3).

Воздадим то, чего Он теперь ожидает от нас. А Он ничего более не ожидает, кроме того, что сами обещали Ему, когда испрашивали проще­ние во грехах. Обещали мы не поблажать более грехолюбию своему и все употребить усилия к неуклонному пребыванию в исполнении святых Его заповедей. И будем делать так. И если бу­дем в точности исполнять сие обещание, то и Господь будет исполнять в отношении к нам, что обещал всем истинным причастникам Пречис­тых Тайн: «ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6,56).

Господь неложен в слове Своем. Как сказал, так и будет. Но наше слово не всегда бывает верно. Как ни искренни бываем мы, когда даем его, всегда остается место сомнению, будем ли исполнять его. Сначала решимость наша быва­ет тверда, но потом расшатываются мысли, и па­дает крепость наша. Сколько ведь уже раз обе­щались, и всё падали снова! Вот почему нам надобно уговаривать себя самих употреблять заботу и труд к тому, чтобы устоять, по крайней мере в нынешний раз. Авось, при помощи Божией, в сей раз устоим. Бывают же люди, которые устаивают и не поддаются прежним влечениям. Отчего же нам наконец не достигнуть сего бла­га? Господь близ. Помощь Его готова. Остается только нам с своей стороны сделать все, к тому потребное.

Мне кажется, что можно очень легко в этом успеть, если будем хранить неугасимым жар ревности о богоугождении, которым теперь исполнено благодарное ко Господу сердце наше. Если б всегда в нас было это ревнование, ника­кой помысл худой не смутил бы нас, никакое искушение не поколебало бы нас, никакое препятствие не положило бы преград добрым начи­наниям нашим и трудам. И враги далеко бежа­ли бы от нас, и страсти не спешили бы являться с своими требованиями.

Что такова точно сила ревности, об этом про­странно пишет святой Исаак Сирианин в 60-м слове о различных способах брани.

«Которые,— говорит он,— мужественны, сильны, ни во что вменяют смерть, исходят на дело с великою ревностию, предают себя на всякое искушение и на смерть, пренебрегают жизнию мирскою и телесного и всеми искуше­ниями; навстречу тем не вдруг выходит диавол и долго не показывает себя им, сдерживает­ся, дает им место, и не встречается с ними, при первом их устремлении, и не вступает с ними в брань. Ибо знает, что всякое начало брани бывает горячее; и известно ему, что подвиж­ник имеет великую ревность и ревностные вои­тели нелегко побеждаются. Делает же сие диа­вол, не их самих устрашаясь, но боится он окружающей их, страшной для него, Божест­венной силы. Посему, пока видит их таковыми, не осмеливается даже прикоснуться к ним до тех пор, как увидит, что охладели они в ревнос­ти своей».

Видите ли, какова сила ревности о святом и богоугодном житии? Божественная сила окружает ее и всякое вражеское действие далеко отражает. Чье сердце исполнено ревности та­кой, с тем Господь; а с кем Господь, в том сила на всякое добро и мужество против всякого зла. Так верно храни ревность, и исполнишь обещание свое не поблажать греху и ходить в богоугождении. Напротив, как только попустишь охладеть ревности, не избежишь падения. Ибо вот что говорит далее святой Исаак:

«Во время же лености их (когда, то есть разленятся ревнители охладевшие) враг обращает на них внимание, когда уклонятся несколько от первых горячих помыслов своих и сами от себя начнут изобретать то, что служит к одолению их в них же источающимися ласкательствами мудрования их, и сами от себя душам своим иска­пывают ров погибели от лености происходящим парением помыслов, от которых в них воцаряется холодность».

Вот вся тайна! Если сохраним ревность свою в силе, то избежим новых падений, а в добре преуспеем и укрепимся. Напротив, коль скоро ослабеет и охладеет наша ревность, ослабеет вни­мание к себе, начнется парение помыслов, станут возникать движения страстей, появятся внутренние на них согласия, а затем недалеко и дело. Вот и опять пали. И опять мрак и смятение, и отпадение от Господа, и опять пагуба в рабстве греху и сатане. Почему вот что затем советует каждому из нас святой Исаак:

«А ты, человек, исходящий вслед Бога, во всякое время подвига своего помни всегда первую ревность и те пламенеющие помыслы, с какими исшел ты и вступил в воинские ря­ды. Испытывай себя каждый день, чтоб горяч­ность души твоей не охладела в ревности, вос­пламенившейся в тебе при начале, и чтоб не лишиться тебе орудий, в какие облечен ты в на­чале подвига».

Полагаю, что при сих словах в душе вашей рождается желание знать — как же бы в самом деле сохранить нам свою ревность,— и корот­ким ответом хочу удовлетворить явлению ва­шему. Вот что делайте.

Каждое утро, как только откроете глаза, пер­вым делом считайте всегда — восстановить сию ревность во всей силе. Произвести сие может и одно собрание себя внутрь и умственное обра­щение к Господу. Если это слабо, приложите поклоны, большие и малые, и в соразмерном количестве. Если и это не произведет полного действия, станьте и пройдите воспоминанием все, как в нынешнее говение дошли вы до ре­шимости переменить жизнь, стараясь воспроизвести все те мысли и чувства, какие тогда бы­ли и действовали на вас, и особенно ту мысль, которая больше всех поразила вас. При этом поставьте себя в час смерти или на Суд Божий, когда из уст Божиих готово изыти решитель­ное о вас определение. Если искренно будете производить сию мысленную работу, искание ваше и молитва ко Господу принесут плод, восстанет ревность ваша, с которою потом благонадежно исходите на дела свои и на делания свои до вечера.

Если почему-либо, и, вернее, по вражескому навету, в душе явится позыв сделать себе в сем отношении какую-либо поблажку, не утруждать себя предложенною работою, то отрезвите ее страхом падения. Ибо если утром оставите ревность невосстановленною, то за делами дня совсем охладеете! Не дивно, что и падете. Падете? Потеряете благодать, и Бог знает, возвратится ли она к вам и восстанете ли вы снова. «Земля бо, пившая сходящий на пю множщею дождь… и износящая терния и волчец, непотребна есть и клятвы близ, еяже кончина в пожжение» (Евр.6,7-8). (Это страшное слово: «клятвы близ», то есть  что Господь бросит вас совсем и оставит вас в руках падения вашего, если еще попустите себе охладеть и пасть, пусть чаще звучит в ушах. Оно воскрешать будет всякий раз чувство опасения за себя и приводить в напряжение осла­бевающие силы.

Воскресив утром жар ревности вашей, под­держивайте его потом и в продолжение всего дня. А для сего храните внимание ваше нерас­сеянным. Стойте умом вашим в сердце пред лицем Господа и не попускайте мыслям вашим блуждать попусту в мечтательных представле­ниях. Блуждающие помыслы отдаляют челове­ка от себя самого и тем самым охлаждают; а сверх того, легко могут навести на предметы ва­шей страсти, и, прежде чем опомнитесь, разбу­дить уснувшую страсть, и, может быть, выманить и согласие на нее. А после сего далеко ли до падения? 

В пособие сему внутреннему настроению оза­ботьтесь всю свою жизнь перестроить по требованиям новой жизни; причем всем своим делам и занятиям дайте свое место, свое время и свою меру. Пусть все у вас будет определено: как вам быть одним, как с домашними, как со сторонни­ми, как устроять дела своего ремесла, звания и должности,— и все направлено к одному тому, чтоб веем угождать Господу и во всем испол­нять, одну святую волю Его. Все же то, что мо­жет раздражать вашу страсть и ваши прежние дурные привычки, решительно отстраните. Уч­реждением такого порядка вы оградите жизнь свою от всех случаев к падению и сделаете, что она вся будет «тещи» у вас стройно, не нарушая, а более и более укрепляя внутренний строй ваш.

Так устроясь, внутренне и внешне, вы будете непрестанно ревновать о богоугождении, или от одного богоугодного дела переходить к друго­му. Останется только еще борьба со внезапно возникающими помыслами, желаниями, страст­ными движениями и внешними препонами бла­гим начинаниям вашим. При внимании и неослабном усердии и это не поставит вас в большое затруднение, и не только не ослабит вашей рев­ности — напротив, постоянно будет раздражать ее и тем возвысит и укрепит; подобно тому, как воина не охлаждает, а разгорячает борьба с врагами, нападающими на него.

Я не поминаю о том, что не должно никак вдаваться в пустые развлечения и всячески из­бегать соблазнов или близких и далеких пово­дов и случаев ко греху. Это отстранится само собою, когда перестроите вы все порядки жизни своей по духу новой жизни. Что же касается до частных обстоятельств и дел, могущих подверг­нуть опасности доброту вашей жизни, ищите от­носительно их вразумления в святых книгах и в совете отеческом или братском. Положите вы законом чаще обращаться к духовному отцу, которого изберет душа ваша, и с ним пересмат­ривайте все, что бывает в душе вашей и что встре­чается в жизни вашей вовне. «Спасение,— говорит Премудрый,— во многом совете» (Притч.11,14). Кто чи­тать умеет, имейте под руками душепасительные книги и в них ищите себе вразумления и просветления мыслей ваших в нужное (тяжелое) смутное время. Они во многих случаях могут заменить недостаток опытного внешнего руководства.

Вот общее начертание того, как надо держать себя, чтоб сохранить ревность свою и избежать новых падений во грехи. Действуя так, вы верно исполните, что обещали Господу, когда говори­ли: «Согрешил, не буду». Видя же труд ваш, и Господь исполнит Свое обетование быть с вами и действовать в вас во спасение ваше, по всей широте, долготе и высоте вашей Ему предан­ности и готовности все обращать во славу Его. Аминь.

13 февраля 1866 года

В НЕДЕЛЮ ПЕРВУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Если падешь снова, кто знает – встанешь ли?)

«Се, здрав ecu, ктому не согрешай, да не гор­ше ти что будет» (Ин.5,14),— сказал Господь расслабленному по исцелении его. Сей же утешительный и вразумительный глас и мы все слышали, когда на исповеди получили раз­решение во грехах своих. Теперь всем покаяв­шимся и разрешенным возвращено здравие душевное, и все пришли в свой порядок и чин. Что прочее требуется? Требуется блюстись, чтоб опять не впасть в ту же беду. Бросил грех — не возвращайся на него. Получил помилование — не подвергайся опять гневу и осуждению. Всту­пил на правый путь — не уклоняйся с него. Снова будет враг влечь тебя в свою область тьмы — не поддавайся. Будет он ухитряться, чтоб отуманить тебя льстивыми обещаниями, — не вдавайся в обман. Знаешь, как зол грех; знаешь, как трудно одолеть его, — не входи же сно­ва в содружество с ним. Помог тебе Господь, встал ты — стой же и мужайся, и да крепится Сердце твое.

Враг будет нашептывать тебе: «Падешь, опять встанешь». А ты противопоставь ему свою речь: «Встал я теперь, благодарение Господу! Но, если снова паду, не могу сказать, встану ли. В руках же падения навсегда оставаться не хочу, не хочу быть рабом греха и жертвою геенского пламе­ни». Так отражай лесть врага. И сим страхом нового падения в грехи отрезвляй душу свою и воодушевляй ее на шествие путем начатого са­моисправления.

Утверди ты в себе то очень вероятное помыш­ление, что, если падешь снова, кто знает — вста­нешь ли? А останешься в падении — погибнешь. Враг будет сбивать уверением, что Господь ми­лосерд. Помиловал, и опять помилует. Точно, милосерд Господь; но сей милости Его к нам есть мера. Есть мера долготерпению Божию. Прощает-прощает, а наконец видя, что грешник все снова отдается греху, совсем оставляет его в руки падения его. Разверните Книгу пророка Амоса и начинайте читать. В 1-й и 2-й главах изображаются у него суды Божий на Дамаск, Га­зу, Идумею, на иудеев, израильтян и другие на­роды. Ко всем им одинаково слово Господне. «Раз, два и три согрешил Дамаск; прощал Я его. Когда же теперь и в четвертый раз он оказал свое нечестие, не отвращусь ли его?» (Ам.1,3-5). Отвра­щался и посылал наказание. «Раз, два и три про­щал Я Газу; в четвертый не отвращусь ли ее?» (Ам.1,6-7). Отвращался и посылал казнь. «Раз, два и три щадил Я иудеев и израильтян; в четвертый не отвращусь ли их?» (Ам.2,4-16). Отвращался и наказывал. Так бывает и с нами. Согрешит кто и покается, простит Господь. Еще согрешит и покается, еще простит. И еще простит. И еще простит. Нако­нец видя, что у нас все то же и то же, полагает такое решение: «Столько и столько прощал; если и еще то же начнет делать, отвращусь от него». Сей-то суд и да напишет в сердце своем всякий, опять влекомый на грех. Прощал Господь досе­ле; а теперь, если падешь, — страшись, не отвра­тился бы Он от тебя вконец. Фараону сколько раз прощал Бог его упорство? Наконец бросил его и сделал распоряжение о выходе израиль­тян, не дожидаясь его согласия. И хоть по­том опомнился фараон и поспешно приказывал: «Подите скажите, чтоб скорее выходили», это не помогло ему и суда о нем Божия не отвратило. Так и ко всякому может истощиться наконец Божие милосердие И то наипаче страшно, что мы не можем сказать, когда именно ударит час сего истощания. То отвержение Божие по чет­вертом преступлении, что значится у пророка Амоса, и эта казнь фараону после десятикратно­го противления Богу не означают, что можно спо­койно предаваться в узы греха, с нарушением обета до двух и трех раз; а показывают только, что есть предел милованию Божию; когда же он застигнет кого, неведомо. Утверди лучше в мыс­ли твоей, что для тебя он последует тотчас после падения, которому готов ты предаться, и тем от­резвляй мысль свою и придавай мужества серд­цу на сопротивление возникающим порывам. Приводи себе на память несчастие Сампсона. Однажды и дважды входила в него сила разо­рвать узы, которыми опутывали его филистим­ляне по предательству Далилы; но и в послед­ний раз, когда острижены были волосы его, он не ожидал, чтоб не пришла к нему та же сила, а вышло иначе. Отступил от него Господь и предал его в руки врагов его. Сам же Сампсон и не думал, что уже постигло его Божие отступление: напротив, проснувшись, говарил: «изыду, якоже и прежде, и отрясуся», то есть стряхну эти узы, — «и не разуме, яко Господь отступи от него» (Суд.16,20). Вот и народ иудейский миловал-миловал Господь, а наконец что изрек? «Се оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23,38). Но ни первосвященники, ни старцы, ни книжники и никто другой думать не думали, что уже постигло их сие грозное определение.

Сего-то грозного суда бойся, когда начнет тебя снова влечь грех. Бойся, чтоб и о тебе не сказал наконец Господь: «се, оставляется дом твой пуст». Милостив Господь ко всем грешникам и с клят­вою уверяет, что «не хочет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему» (Иез.33,11). Но ты сам частыми своими падениями доведешь себя до того, что с тобою ничего нельзя будет сделать. Восстание от падений есть то же, что починка платья, или дома, или другой какой вещи. Быва­ет же так, что иную вещь чинят-чинят, а наконец бросают; оттого, что уж и чинить ее нельзя, не к чему рук приложить. То же может случиться и с душою. Исправляет ее Господь, исправляет, а наконец совсем бросает; оттого, что своими частыми падениями она наконец так расстраивает себя, что ее и поправить нельзя. Ибо на чем основывается возможность восстания нашего? На добре, в нас остающемся, несмотря на то, что ра­ботаем мы греху. На сие добро нисходит благо­дать, оживляет его и дает ему перевес над злом. И истает человек. Но каждое новое падение все более и более снедает наше добро, после каждо­го падения все менее и менее остается его в нас, и, следовательно, менее и менее остается места, куда низойти может благодать, чтоб восставить нас. Что дивного, если наконец и все свое добро истратим мы в рабстве греху; и потеряем; таким образом, возможность восстания. Не останется для нас никаких к тому средств.

Припомните, как опомнились вы в последний раз и встали. Пришли спасительные помышления и отрезвили. Или страх смерти и Суда, или пагубность греха, или стыд пред Господом Спа­сителем, или другое что сильно, подействовало на душу, поразило ее. Душа пришла в себя и при помощи Божией бросила грех, покаялась и стоит теперь в намерении не оскорблять более Бога грехопадениями. Если же снова падете вы в грех, то какими потом мыслями потрясете вы себя, когда уже все, могущие потрясать, перепро­бованы и свою потрясающую для вас силу ис­тратили на теперешнее ваше восстание? Для следующего возбуждения вас силы в них не ос­талось. С спасительными помышлениями бы­вает то же, что с лекарствами. Как от частого употребления лекарств в теле притупляется чув­ствительность к ним, так и в отношении к потря­сающим и возбуждающим истинам душа теряет наконец всякое чувство. Ни угрозы, ни обеща­ния, ни смерть, ни ад, ни рай, ни яд и горечь гре­ха — ничто не поражает и не приводит в движение души. Она сделается, как камень. И что же тогда с нею будет? То же, что присуждает Апостол земле, пившей множицею сходивший на нее дождь и износившей одни терния и волчцы: «непотребна есть, клятвы близ, еяже кончина в пожжение» (Евр.6,8).

Приложите к сему, что частое падение в грех образует привычку грешить, которая вяжет бед­ную душу и тирански держит ее в рабстве у себя. Пусть даже один грех обратится в привычку, он всю душу пленяет и во всей мучительски властвует. Посмотрите, что делает паук с своею до­бычею? Часть за частью опутывает у ней тон­кою паутиною, пока запутает ее всю; после чего она хоть делает еще некоторые движения, но они бессильны освободить ее. Так и грех, к коему частым падением привыкает человек, силу за силою в нем проникает, пока исполнит собою и душу, и тело и на все отправления их наложит узы рабства себе. Хоть потом и приходит иног­да человеку на мысль бросить свой грех; но ду­ша, видя как многоплетенно запуталась в нем, не решается поднять руки, чтоб распутаться, и предается совсем безнадежию одолеть грех, как пишет Апостол о язычниках, что они «в нечаяние (бесчувствие) вложшеся, предаша себя студодеянию (распутству), в делание всякие нечистоты в лихоимании» (Еф.4,19); и как евреи, заморенные рабством египетским, даже тогда, как от лица Божия принес им Моисей обещание свободы, не верили, чтоб это могло со­вершиться.

Итак, покаявшиеся и вступившие в добрый путь, бойтесь снова впасть в грех. Увидьте сквозь прелесть греха, покушающегося снова увлечь вас, решительную свою пагубу. Не смотрите на него легко, а как на пропасть зияющую, на ад от­верстый и готовый поглотить вас безвозвратно. И опасением такой горькой участи отрезвляйте свою мысль и чувства сердца отвращайте от гре­ха. Борьба, конечно, неизбежна. Но стоящему легче бороться, чем падшему. Встали? Стойте же и боритесь. Господь будет вам Помощник. День ото дня все легче будет становиться борь­ба. Наконец она и совсем стихнет. Добро возьмет преобладающий верх — и потечет ваша жизнь мирно, путем богоугодного доброделания, и при­ведет вас к блаженному исходу отселе в вечные, райские обители. А если снова падете, опять пой­дет смятение мыслей и чувств, опять мрак и том­ление, опять страхи и мучения совести, опять туга и всякое нестроение. Начнете опять маяться в рабстве греху, и, может быть, без конца; и, прому­чившись здесь, ввержены будете в нескончаемые муки по смерти, в грехах неоплаканных и неис­правленных.

Господь, давший вам возникнуть от диавольской сети, «Той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да оснует» (1Пет.5,10). И будет так, если и вы сами будете трезвиться и бодрствовать, ведая, что «су­постат наш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5,8). Аминь.

I.1. СЛОВА В СРЕДУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В СРЕДУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (умягчение и сокрушение сердца одно заменяет все правила и все руководства, как готовиться к покаянию)

Вот уже протекли мы половину поприща говения! Еще несколько, и приступим к Таинству Покаяния, чтоб, очистившись как должно, сподобиться Причащения Святых, Пречистых и Животворящих Христовых Тайн, во исцеление души и тела, а не в суд, или осуж­дение. Господь да сподобит нас сего великого Дара Его благодати! И сподобит, если не поме­шаем Ему сподобить. Ибо Он желанием — же­лает всем приобщиться и всех приобщить Себе; если сего не бывает, то причиною тому мы сами. И вот о чем больше всего надобно нам по­заботиться в остальное еще время: устранить причины, могущие воспрепятствовать любообщительному Господу приобщиться нам, ибо в этом существо Причащения! Что же может вос­препятствовать сему? Главным образом — одно: нечистота сердца. Ибо как войти Чистейшему в храмину сердца, когда сия храмина не чиста? Очистим же ее!

Конечно, лучше бы всего содержать ее чис­тою и потому всегда быть готовыми принимать Господа или, лучше, быть способными всегда носить Его в себе. Но если мы не так счастливы в сем отношении, если, не остерегшись, пали в грехи, запутались в страсти и осквернили тем внутреннюю храмину свою, поспешим омыть ее в предлежащей нам бане Покаяния. Когда Господь требует чистоты и святости, то требует непрерывной святости не непременно; а очище­ния грехов в Покаянии и Исповедании требует непременно. Мешают грехи общению с нами Гос­пода, но не грехи соделанные, а грехи, по соделании их, оставленные неоплаканными и неисповеданными. О! Даруй нам, Господи, обилие слез сокрушения и откровенного, без жаления себя, Исповедания грехов!

Но, братие, понудимся немного и сами умяг­чить свое сердце! В прошедшие дни мы уже довольно подготовили себя к тому. Пост сми­рил несколько плоть и облегчил душу; домаш­нее уединение и хождение в храмы отреяли дым и чад мирской суеты; слушание поемого и чита­емого в храме и домашнее молитвословие, с чте­нием, кто может, спасительных книг, заместили уже много недобрых представлений помышле­ниями благими. Все сие нужно. Продолжая и далее неопустительно поступать таким образом, приложим еще один труд или прием, исключи­тельно направленный к тому, чтоб сокрушить окаменелое сердце свое.

В руках естествоиспытателей есть один при­бор, состоящий из вогнутой большой тарелки, которая, принимая лучи теплоты, собирает их в одну точку и зажигает там вещество, какое будет подставлено. Вот подобное нечто можно сделать и над сердцем. Соберем на своде ума нашего все поразительные истины, какие пред­ставляет нам святая вера, и наведем их на серд­це. Теснимое и проникаемое ими со всех сторон, оно, может быть, уступит силе их, умягчится, со­греется, расплавится и породит пары воздыха­ний и загорится жгучим огнем сокрушения.

Не считаю нужным перечислять сии исти­ны: вы их знаете. Например, вот что: грехом любовь беспредельная Творца и Промыслителя оскорблена, обеты Крещения нарушены, второе: распят Господь и Спаситель наш (то есть ког­да грешили, мы продавали Его, подобно Иуде, заушали, оплевали, ругались над Ним и, нако­нец, распяли), чрез грех потеряны все высокие преимущества христианские, и не только хрис­тианские, но и человеческие, и человек уподо­бился скоту. К тому еще: ныне -завтра смерть, далее Суд, которого, не покаявшись, нет возмож­ности переменить. Еще: может быть, мы, как бесплодная смоковница, оставлены только на это время Покаяния, в надежде, что принесем плод слез, и если сего не будет, то посечены бу­дем. Сии и подобные поразительные мысли со­бирайте в душе и бейте ими свое сердце… Осо­бенно делайте сие во время молитвы. Труд без саможаления с молитвою верно увенчается ус­пехом! Одного только не забудьте: не верьте своему сердцу!.. Оно лукаво и есть первый нам изменник. Его надо взять в руки и без жалости жать и бить, как жмут и колотят белье, которое моют; надо бить сие сердце за то, что оно, как жадная губка, впивало в себя всякую встречав­шуюся нечистоту, и жать для того, чтоб выжать сию нечистоту.

Когда же умягчится сердце, тогда легко им совладеть: тогда оно готово бывает на все и гиб­ко, подобно шелковой материи. Тогда, что ни скажи, оно все сделает. Скажи ему: «Плачь» -заплачет; скажи: «Исповедуй грехи» — испове­дует; скажи ему: «Перестань грешить» — и от­ветит: «Перестану, перестану». Тогда останется только одно еще дело сделать над ним: навести на него зеркало слова Божия, или Божествен­ных заповедей, и заставить его смотреться в нем. Тогда оно отразится в сем зеркале со всеми сво­ими пятнами, морщинами и ранами, то есть со всеми грехами, и большими, и малыми; тут уви­дит оно и гордость, и спесь, блуд и тщеславие, щегольство и сластолюбие, обиды, гнев, зависть и прочее, вообще все, чем чье сердце грешно пред Господом. Спросите его тогда: «Ты ли это?» — и оно охотно ответит: «Да, это я… несчастное»; а в другое время оно спрячется или укажет на другого. Говорите ему: «Во всем этом ты винов­но?» Оно ответит: «Да, я виновно и само добро­вольно все сие наделало…»; а в другое время оно сего не скажет. Говорите ему: «Ты безответ­но?» — «Да, безответно»; а в другое время оно наговорит бездну оправданий и извинений. При­бавьте ему, наконец: «Припади же к стопам милосердия Божия и умоляй Его о помиловании… плачь и сокрушайся, исповедуй все грехи свои и положи твердое намерение не поблажать бо­лее страстям своим, не грешить и не оскорблять тем Господа своего!» И все сие оно совершит, как послушное дитя. А в другое время ему хоть и не говори!

Вот как дорого умягчение и сокрушение сер­дца! Оно одно заменяет все правила и все руко­водства. Обыкновенно много пишется правил, как готовиться к Покаянию и как производить его… Но я скажу вам одно: умягчите свое серд­це и сокрушите его, и оно тогда само научит вас всему! Как бедный, находящийся в тесноте, яв­ляется изобретательным к облегчению своей уча­сти или вымолению помощи,— таковым явится и сердце сокрушенное… Ибо оно тогда будет в тесноте, как пойманный и уличенный преступ­ник. Как начнет оно тогда хлопотать о том, как бы облегчить скорбь свою и избежать близкой опасности! Как радостно ухватится тогда оно за способы, предлагаемые Церковию, такие спосо­бы, к коим без того надобно бывает привлекать его ужем, как ленивого раба,— и ухватится за них тем радостнее, что способы сии так немно­госложны: переузнай грехи свои все, то есть все грешные дела, слова, мысли, чувства и располо­жения, и поди исповедуй их духовному отцу сво­ему! И будешь непорочен, и выйдешь из бани Покаяния «чист, как волна, и бел, как снег» (Дан.7,9). Вот и всё! Видите, как немного! А каков плод? Таков, что его и описать нельзя; ибо того, кто так по­ступает, Господь не сочтет уже недостойным все­ления Своего, но сотворит с ним по обещанию Своему: ««К нему приидем и обитель у него со­творим» с Отцом и Святым Духом чрез Приоб­щение Крови Моей и Плоти»» (Ин.14,23). А тогда — вот и Царствие! Вот и все, чего так ищем и чего с та­ким потом добиваемся!

Сотворим же так, братие! Поспешим так уст­роиться ко времени Причащения Святых Тайн, чтоб чрез то сподобиться быть едино с Госпо­дом. О Господи, помоги нам! О Господи, благопоспеши нам! Аминь.

В СРЕДУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (главное для нас дело есть очищение совести)

Благодарение Господу, сподобившему нас еще дожить до святого поста и еще на­чать поприще спасительного говения! Но, братие, позаботимся и воспользоваться сею милостию как следует, чтоб она послужила нам во спасение, а не в осуждение.

Цель говения нашего есть приготовление к неосужденному Принятию Святых Христовых Тайн, к принятию Самого Господа, Который го­ворит: «ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6,56). Как Господь есть пречист, а мы нечисты, то Приобщению Святых Пречистых Христовых Тайн предшествует у нас очищение совести и получение всепрощения в Таинстве Покаяния. Кто чист, с тем уже несом­ненно сообщится Христос Спаситель. Он любообщителен, Сам ищет общения с нами; и если не общится — причина сему наша нечистота. Стало, главное для нас дело есть очищение совести и получение всепрощения в Таинстве Покаяния. Вот на это и обратим ныне всю заботу и попечение.

Очистится в совести и получит всепрощение тот, кто как должно покается. Спрашивается те­перь: кто же как должно кается? Тот, кто позна­ет свои грехи и сознается в них искренно; со­знавшись, сокрушается о них и оплакивает их; сокрушившись же и оплакавши, полагает твер­дое намерение более не оскорблять Бога греха­ми своими, — а наконец, в сих расположениях, смиренно исповедует все грехи свои пред ду­ховником, чтоб получить разрешение в них и явиться к Чаше Господней оправданным и чис­тым пред очами Божиими.

Все сие вам ведомо и было уже совершаемо вами неоднократно, так что и говорить вам о том нужно разве, только для напоминания, что, не­смотря на частое прохождение сего пути, он все останется тот же, другого нет, и если б кто стал изобретать новый, предпринял бы бесполезный труд.

Итак, опять озаботьтесь познать свои грехи и сознаться в них. Познать свои грехи — зна­чит сказать, что такой и такой грех совершен нами; а сознаться в них — значит осудить себя в них, сказать: «Виноват», не допуская никаких оправданий и извинений. «Согрешил, вино­ват», — сии два слова надобно произнести преж­де всего, произнести искренно.

Посмотрите же: в чем и как согрешили вы? Не думаю, чтоб это было трудно. Заповеди ве­домы и совесть есть: заповедь укажет, что следо­вало нам делать, а совесть засвидетельствует, сделано ли то нами или нет. Страсть, которую надобно одолевать; и грехи, которыми мы наипа­че оскорбляем Господа, не могут укрыться от нашего внимания: они стоят на первом плане и неотразимо теснятся в сознании. «Это,— по сло­ву Господа, — не спица, а «бревно в глазе! (Мф.7,3). Вот на них наляжьте всею строгостию самоиспыта­ния и самоосуждения: ибо есть лукавство в греш­ном сердце нашем, что оно готово судить себя строго во всем, кроме своей главной немощи — нравственной, между тем как все другое, кроме главных грехов, есть в нравственном отношении малость. И выходит, что при нестрогом внима­нии к делу, мы способны только оцеждать кома­ра и пожирать верблюда (Мф.23,24) на нашем внутреннем суде. Сию-то неправоту и исправь каждый в себе прежде всего, то есть познай свою главную страсть и свои главные грехи и осуди себя в них, не допуская никаких извинений. А затем уже — обратись к познанию и других грехов, побочных, которые сравнительно с первыми мож­но назвать малыми, немногократными, нечаян­ными, случайными. Для сего просмотри запове­ди Десятословия и заповеди о Блаженствах и смотри, какая заповедь нарушена и каких доб­родетелей недостает в сердце? Как в зеркале чистом, когда в него смотрятся с незакрытыми и незапорошенными глазами, видны и малые крапленки на лице, так обнаружатся все наши про­ступки и грехи в словах, делах и помышлениях, когда заставим совесть свою смотреться в зер­кало заповедей Божиих, в слове Божием указан­ных. Останется только приложить к сему осуж­дение себя, сознание своей виновности, и это придет, когда отвергнем всякое оправдание себя чем бы то ни было; не станем извинять себя ни темпераментом, ни обстоятельствами жизни, ни родом служения и условиями отношений, ни ув­лечениями, ни неведением— словом, ничем; а сделаем так, чтоб, коль скоро замечен грех, иск­ренно говорить: «Виноват! Безответно виноват!»

Сознавши грехи, надобно оплакать их, сокру­шиться о том, что они сделаны. Km искренно сказал: «Виноват», тому не далеко до того, чтоб сказать: «Зачем же все это мною сделано?», пожалеть о том, устыдить себя л поболеть пред Господом, устрашиться Суда Его и беды, ожидающей того, кто останется неоправданным во гре­хах своих! Не далеко до сего, однако ж, и это требует труда над собою, самоуправления и са­мопринуждения, ибо есть окаменение сердца, по которому, и сознавая грех, и не имея чем оправ­даться в нем, говорят: «Что же такое?» Вот и надобно рукоятию рассуждения взять молот сокрушительных истин Божиих и поражать ими окамененное сердце, пока умягчится, сокрушит­ся и воздохнет. Помяни неизреченные милости Божий, тебе явленные в творении, Промышлении и паче в Искуплении, и то, как ты оказыва­ешься неблагодарным; помяни совершенства ес­тества твоего, тобою униженные; помяни горькую участь, тобою заслуженную и от тебя, может быть, уже недалекую; помяни прежний покой и тепе­решнюю тяготу духа; помяни, сколько раз гово­рил ты: «Не буду! Не буду!» — и все грешил, и еще более и упорнее, чем прежде; помяни, что никто тебя не принуждал, сам по злому нраву своему грешил и оскорблял в лице Бога; Кото­рый все видит; и руку Его, которою Он останав­ливал тебя, ты отталкивал. Помяни смерть; Суд, ад; помяни и прочее все, чем надеешься сокрушить упорное сердце свое. Всячески тревожь его, возбуждай и приводи в движение. К сим размышлениям приложи молитву ко Господу, чтоб, как Владыка всяческих, дал тебе возобладать над сердцем своим, и, как огнь вошедши, разварил упорство сердца твоего, и избавил тебя от окамененного нечувствия. Все употреби, чтоб дойти до воздыханий сердечных, ибо это есть корень покаяния. Предшествует сему познание грехов; последует решимость не грешить. Но и предыдущее бесполезно и последующего не ожидай, если нет сего связующего их звена — печа­ли сердечной о грехах. «Печаль» только, «яже по Бозе, покаяние нераскаянно» (твердую решимость
не грешить) «во спасение соделовает» (2Кор.7,10). Что за по­каяние, в котором нет сей печали, туги и сокру­шения?! 

Вслед за болезнью сердца о грехах придет и намерение отстать от них, не оскорблять ими более Господа и не губить себя. А за сим последует Исповедание грехов, самое искреннее, и раз­решение их, самое действенное. И совершится Покаяние, воистину спасительное.

Даруй, Господи, всем нам во дни сии сподо­биться сего дара Божия! А то что пользы, если без чувств, со скукою или рассеянием будем сто­ять на службах, досадуя, что долго тянутся; вре­мя, свободное от служб, будем проводить в полу­сне и бездействии; затем холодно проговорим на духу: «Грешен» — про грехи, о которых спро­сят, и помышления не имея о том, что главною у нас целью должно быть совершенное исправление жизни? Что пользы? Это будет значить –исполнить обычай говения, а не говеть во спасе­ние. Блюдите убо, как опасно ходите, паче в дни сии, когда враг, не искушая грехами, ухитряется делать бесполезными дарованные нам благодатию Божиею средства к очищению от грехов и тем продолжить владычество свое над нами. Аминь.

8 марта 1861 года 

В СРЕДУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (О познании грехов и самопознании)

Вот уже не один день проходим мы подвиг пощения и говения: довольно уже сми­рена плоть; мысли улеглись; внимание установилось. Пора теперь заняться и оконча­тельным приготовлением к Покаянию и Испо­веди. Покаяние с Исповедию — сердце говения. Предыдущие подвиги служат приготовлением к ним, а Святое Причащение увенчивает и завер­шает все. Без настоящего Покаяния и Исповеди и подвиги останутся бесплодными, и Святое Причащение будет не во исцеление души и тела. Войдемте же в себя и займемся сим как следует. Исповедание грехов не представляет боль­ших затруднений, когда успеет человек совла­деть с собою и положить намерение оставить грех; но он не совладает с собою, пока не раска­ется; не раскается, пока не осудит себя, и не осу­дит, пока не познает грехов своих. Так исходное дело в Покаянии — познание грехов своих.

Войди же теперь всякий в себя и займись прежде всего рассмотрением жизни своей и все­го, что в ней было неисправного. Конечно, всякий готов говорить и говорить о себе, что он гре­шен, и не говорит только, а нередко и чувствует себя таковым; но сия греховность представляет­ся нам в нас в виде смутном и неопределенном. Этого мало; приступая к Исповеди, надобно определительно разъяснить себе, что именно в нас нечисто и грешно и в какой мере? Надобно знать свои грехи ясно и раздельно: как бы численно. Для сего вот что сделай: поставь с одной сторо­ны Закон Божий, а с другой — собственную жизнь — и смотри, в чем они сходны и в чем не сходны? Бери или свои дела и подводи их под Закон, чтоб видеть, законны ли они, или бери Закон и смотри, исполнялся ли он как следует в жизни твоей или нет? Например, ты был оскорб­лен и отмстил: так ли велит Закон христиан­ский? Видел погрешности других и осуждал: так ли следует по заповедям Христовым? Сделал что доброе и высился, или трубил пред собою: позволительно ли так делать христианину? Или Закон велит в церковь Божию ходить неленостно и стоять в ней благоговейно, во внимании и молитве: исполнялось ли это? Закон велит не похотствовать, не гневаться, не завидовать, не присвоять чужого и прочее: сообразовалось ли по­ведение наше с сими правилами?.. Так пройди и Закон весь, и свою жизнь всю. Но чтоб ничего не опустить в сем важном деле самоиспытания; хорошо держаться в нем какого-либо порядка. Вообрази себе яснее все обязанности наши в отношении к Богу, ближнему и самим себе, и потом точнее и подробнее просмотри свою жизнь по всем сим отношениям. Или перебирай запо­веди Десятословия, одну за другою, со всеми ча­стными предписаниями, содержащимися в них, и смотри, исполнил ли ты все требуемое ими? Читай также, кто может, Нагорную беседу Спа­сителя, где Он изъясняет Закон древний, вос­полняя его духом христианским, или читай послания апостольские в последних главах, где излагаются обязательные для христиан дела и распоряжения в общих обозрениях: например, с 12-й главы Послания к Римлянам или с 4-й По­слания к Ефесянам, Послание апостола Иакова и святого Иоанна Богослова Первое и прочее. Смотрись во все это, как в зеркало, и увидишь, где в тебе какое есть пятно или безобразие.

Вследствие такого пересмотра жизни откро­ется, в числе наших дед, слов, чувств, помышлений и желаний множество или прямо противо­законных, или полузаконных, таких то есть, в коих не совсем чисты были намерения, хоть они внешне и сообразны с законом; соберется всего мно­гое множество, и, может быть, вся жизнь окажет­ся составленною из одних дел недобрых, как непрерывная цепь или непрерывный ряд изде­лий безобразных и отвратительных.

Но в этом только начало самопознания, и останавливаться на сем не должно. Надобно проходить далее в познании своей греховности, или глубже входить в греховное сердце свое. Под делами и словами, под частными мыслями, желаниями и чувствами лежат постоянные расположения сердца, служащие для них источни­ком; совокупность сих расположений составля­ет личность человека и определяет его характер: их-то потому особенно и надо узнать. Труда тут немного: добросовестность наша пред собою не позволит нам скрыть — чем обладается сердце наше и какие обитают в нем властители? А то и осязательного можно указать о том свидетеля, именно: какие действия недобрые чаще выры­ваются, и притом с такою силою, что мы совла­дать с собою не можем, для тех надобно пола­гать в сердце соответственную склонность, или страсть, которая и служит постоянным их про­изводителем. Если, например, кто, указывая на другого, в одном случае скажет: «Смотри, что он делает!» — в другом с досадою повторит: «Ка­кая несообразность!» — а та мину покажет на­смешливую и вообще охотнее и больше говорит о чужих делах с невыгодной стороны, тому не­трудно догадаться; что он недугует богопротив­ною страстию к осуждению.

Такое рассмотрение приведет нас к позна­нию господствующих в нас страстей или од­ной преобладающей над всеми. Известно вам, что корень всему злу в нас есть самолюбие. Из самолюбия выходят гордость, корыстность и страсть к наслаждениям, а от них уже и все про­чие страсти. Они все есть у всякого, кто грешит, но не у всех в одинаковой степени: у одного гордость преобладает, у другого — корыстность, у третьего — страсть к наслаждениям. И гор­дый не чужд корыстных видов и наслаждений, но легко одолевает их, когда удовлетворение ими может унизить его; и своекорыстный готов поутешиться, если это ему ничего не стоит, и про­чее. Так, у всякого одна какая-либо страсть гос­подствует, а другие стоят как бы в тени и в подчинении ей. Эту-то господственную и надоб­но увидеть и определить, чтоб потом на нее ре­шительнее и действовать можно было. Один свя­той отец говорит: «Господь требует от тебя восстановления целомудрия, а ты богадельни да часовни строишь: исправь прежде первое, и вто­рое благоприятно будет!»

Но и еще далее надобно идти в познании се­бя. После всего надобно определить общий дух жизни нашей, или отличительную черту ее, имен­но: кому мы служим? Господу или себе и греху? Что имеем в виду? Себя или Господа — Его славу и угождение Ему? За кого всегда стоим? За имя Божие или за свое? Эта черта опреде­ляет: что мы такое сами в себе и чего потому ожидать себе должны? Познанием сего возглавляется самопознание. Это — общий вывод из предыдущего, который сам собою скажется в со­вести, ясно определится в сознании и исповедуется пред лицем Господа Всеведущего.

Так, наконец, вообразится вся картина нашей греховности и вся история нашей греховной жизни: дела, чувства и расположения и главный дух жизни! Вслед за сим надобно возболезновать о себе и оплакать грехи свои.

Познавши свою греховность, не будь холод­ным ее зрителем. Не проходи ее мысленно с таким же равнодушием, как ходят по чужому, запущенному и заросшему дурною травою полю. Приблизь сие познание к совести и вместе с него начни возбуждать в сердце спасительные покаянные чувства. Сим чувствам естественно самим собою следовало бы происходить в нас, но не всегда бывает так. Сердце огрубевает от греха. Как чернорабочий человек грубеет от свойства своих работ, так грубеет сердце у человека, кото­рый сам себя предает на черную работу греху и страстям, копает рожцы (выжимки оливковых плодов, шедшие в корм свиньям) и питается ими. Потому нелегко оно умягчается, когда надо бывает возводить его к раскаянию. Вот и еще труд, и труд более значительный: ибо в деле покая­ния — все от чувств сердца!

Приступая к сему, прежде всего понудь себя дойти до самообличения, напрягись возбудить в себе чувство виновности, так, чтоб во глубине сердца твоего сказалось: «Виноват!» Тут будет борьба с самооправданием или извинениями сво­их падений и грехов. Чтоб отогнать их, устрани из внимания всё, оставь себя одного и Бога Су­дию и без укрывательства укори себя: «Знал ты, что не надобно грешить,— и грешил, мог воз­держаться и избежать увлечения — и не упо­требил во благо свое своего самовластия; и со­весть претила тебе, а ты с презорством (с пренебрежением) заглушал сей Божий в тебе глас». Затем сообрази места, времена и обстоятельства греховных дел своих и из: всего извлеки сведения, которые заставили бы сердце твое и совесть твою проникнуться чувством виновности и воззвать: «Виноват! Ни­чего не имею в оправдание!» Так переходи от одного греха и от одного нечистого расположе­ния к другому и ко всему, как подпись какую, прилагай: «Виноват!»

Совершая добросовестно сие действие об­личения, ты сердечно утвердишь за собою все грехи свои; сознаешься, что и в том виноват, и в другом, и в третьем — во всем виноват; обле­чешься как бы во грехи свои и почувствуешь, что они лежат на тебе всею своею тяжести»; сознаешь себя безответным в них и воззовешь: «Окаянен аз!» После же того как произойдет сие в сердце твоем, поспеши возбуждать или из­водить из сердца, предрасположенного уже к тому, болезненные чувства, составляющие содер­жание истинного раскаяния, именно: печаль, что оскорбил Бога; стыд, что довел себя до такой неисправности; жаление, что мог воздержаться и не воздержался, и досаду на свой грешный произвол, не внимавший никаким внушениям разума и совести. Чувства сии сами собою гото­вы будут возрождаться из сердца после созна­ния грехов и своей виновности; но ты и сам по­могай им развиваться и раздражай их сильнее и сильнее. Пусть горит в них душа, как в огне: чем более будет гореть и чем сильнее будет горение, тем спасительнее. Предел, до которого надо довести сие болезнование о грехах, есть омерзе­ние к грехам и отвращение от них. В сем отвра­щении опора решимости не грешить и надежда самоисправления. Кто отвращение возымел ко греху, тот стал вне его или изверг его из себя и имеет теперь полную свободу действовать, не чувствуя влечений его. Вот минута, когда сме­ло можешь приступить к обету — не грешить, который произнесется в сердце твоем пред лицем Господа. Пади тогда пред Ним и скажи: «Не буду! Никогда не буду грешить, хотя бы умереть пришлось, только спаси и помилуй!» Сей сердечный обет должен увенчать чувства раска­яния и засвидетельствовать их искренность. Он не в слове, а в чувстве и составляет внутренний завет сердца с Богом, восстановляет религию сердца.

Доселе только и имел я намерение довесть внимание ваше. Начните распознанием своей греховности, пройдите чрез обличение себя и бо­лезненные чувства раскаяния и окончите решимостию не грешить, закрепив ее обетом пред лицем Господа — быть прочее время исправными и в жизни. Кто прейдет весь ряд сих действий, тому никакого труда не будет на Исповеди чистосердечно открыть всю нечистоту свою, тот принесет полную, искреннюю, безжалостную к себе Исповедь и за то получит вседейственное разре­шение от Господа, устами духовного отца своего, которое исполнит глубоким миром и обрадованием все существо его. Благодать Всесвятаго Духа, не могшая обитать в сердце грехолюбивом, снова вселится в него, и он явится обновленным, как вначале вышел из купели Крещения.

Сей великой и неизреченной милости да сподобит всех нас Господь и Спаситель наш! Аминь,

4 марта 1864 года

В СРЕДУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Духовный отец – лицо всего человечества; не стыдись обличать себя на исповеди) 

Господь и Спаситель наш всех зовет к Себе, говоря: «покайтеся, приблизилось Царствие Божие!» (Мф.4,17). Послушаем утеши­тельного гласа сего и поспешим ко Господу. «Царствие Божие» — какое великое благо! И По­каяние — какое легкое, подручное и скородейственное средство! Особенно в дни сии, когда и порядок жизни, и общий голос, и пример, и это трогательное, сокрушенным умилением прони­кающее богослужение против воли влекут к сле­зам и покаянию! Правильно святой Апостол пред началом поста, в сыропустное воскресенье всех оглашал: «се, ныне время благоприятно! Се, ныне день спасения!» (2Кор.6,2). Оно благоприятно потому, что усыпленный грешник никогда так много не слы­шит возбудительных воззваний: «востани, спяй… и освятит тя Христос» (Еф.5,14), как теперь. И хорошо вы делаете, что, вняв сему приглашению, с таким усердием притекаете к дверям покаяния. Приступайте же дерзновеннее, толцыте (стучите) неотступнее! Отверзет Многомилостивый, прострет к вам, руки Свои и примет в объятия Свои.  

Дело Покаяния просто: один вздох и слово: «Согрешил, не буду!» Но этот вздох должен пройти Небеса, чтоб стать ходатаем у Престола Правды; и это слово должно изгладить из Кни­ги живота все письмена, коими означены там грехи наши. Где же возьмут они такую силу? В безжалостном самоосуждении и в горячем сокрушении. Вот сюда и да будет устремлено все наше покаянное рвение: умягчите и сокрушите сердце свое, и потом, в час Исповеди, не устыдитесь открыть все, что стыдит вас пред лицем Бога и людей.

В деле говения самым трудным представляется нам идти на дух и открыться духовному отцу своему; на деле же это должно быть самым отрадным действием. Не отрадно ли покрытому ранами получить исцеление? Запятнанному всякою нечистотою быть омыту? Связанному узами получить свободу? Но в этом и состоит сила священнического разрешения на Исповеди. Приходим в ранах — отходим исцеленными; приходим нечистыми — отходим убеленными; прихо­дим в узах — отходим свободными. Таково обе­тование Божие: «глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися!» (Ис.43,26).

Оправдишися несомненно; но прежде глаго­ли беззакония свои без утайки. Ведай, что толь­ко открытая рана врачуется, только обличенная нечистота омывается, только указанная уза раз­решается. Блюди убо, да не неисцелен, неубелен и неосвобожден отыдеши!

Действующий здесь есть Господь. Духовный отец — Его лице представляет и Его слово из­рекает. Господь знает грех твой, и ты мысленно не можешь не сознавать его пред Господом; но Господь хочет знать: обличил ли бы ты себя во грехи пред лицем Его, если б Он Сам стал пред тобою, или бы стал запираться, как прародители. Почему и положил являть тебе лице Свое в отце духовном, исповедающем тебя, повелев изрекать ему от Своего лица и разрешительное слово, которое потому, будучи произносимо на земле слабою тварию, запечатлевается на Небе силою Божиею.

И другое еще лицо представляет духовный отец — лицо всего человечества. Кто стыдится обличать себя на Исповеди, да гонит стыд сей тем помышлением, что здесь стыд за стыд; стыд меньший за стыд больший; стыд спасительный за стыд безотрадный и бесполезный! Пред лицом всего человечества обличатся некогда все недобрые дела наши и таким стыдом покроют нас, что мы охотнее бы согласились быть зава­ленными под горами; нежели подвергаться ему. Вот и учредил Господь устыдение пред одним, чтоб чрез то избавить от пристыждения пред целым человечеством.   Есть одно препагубное лукавство в сердцах наших: все грех» раскрывают иногда охотно, исключая своего главного — того, который больше всех срамит и стыдом покрывает лицо наше. Чаще всего это плотский грех, но и всякий другой может стать в разряд сей. В ком есть такая немочь, тот готов бывает и все подвиги подъять и всякие, добродетели совершать, лишь бы неприкосновенною осталась любимая болезнь. А у Господа таков закон: «Не давай Мне милостыни, когда страждешь нецеломудрием; не давай поста, когда обременен любостяжанием; не давай труда молитвенного, когда недугуешь тщеславием. Свою рану открывай, чтоб исцелиться и украситься противоположною добродетелию». Воодушевись же, всякая душа, преодолеть себя в том особенно, что противится преодолению.

Сей, недостойный плод Покаяния следствие недолжного приготовления к Исповеди, Исповеди предшествует говение в трудах пощения, уединения, бдения и молитвословий. Эта часть строгого жития, озлобляющего и сокрушающего плоть, установлена затем, чтоб под сим внешним подвигом зачались и совершились со­крушенно покаянные движения сердца. Она необходима как пособие, но без покаянных чувств цели не имеет и теряет свое значение. Кто со­крушает себя только внешно, о том нельзя еще сказать, чтоб он имел уже силу и к полной, без­зазорной Исповеди; но кто при этом сокрушает себя и внутренно, у того Исповедь бывает чиста, полна, неукрывательна. Кто познал грех свой, сознал себя в нем виновным, оплакал его и стал гнушаться им — тот уже внутренно, настроени­ем сердца изрек пред Богом: «Виновен! Не буду!» Такой бывает готов пред целым светом исповедовать, а не пред одним только духов­ным отцом. И вот где корень целебности покая­ния — в сердечном сокрушении о грехах, с омер­зением к ним! «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50,19). Умягчи же сердце свое, рас­плавь его сокрушением, и оно само извергнет из себя все нечистое; а Исповедь попалит все то огнем стыда и Божия разрешения.

Сердце слезящее и болезнующее мудрость привлекает, которая научает кающегося так в Покаянии действовать и внутренно, и внешно, чтоб полными рукоятиями пожать плоды его, в число коих входит не помилование только и всепрощение, но и полное изменение сердца лучшее, от которого — исправление жизни. Глубоко сокрушенный полно исповедуется и по Исповеди является вполне новым. Помяните примеры Марии Египетской, Таисии, Евдокии, Моисея Мурина, Давида, разбойника и других. О подобном изменении и да ревнует ныне всякий говеющий и готовящийся к Исповеди!

Сокрушение и Исповедь, чрез разрешение, производят сочетание Божеской и человеческой стихии в Покаянии, из коих выходит новая тварь, как вначале, из купели Крещения. Сего и да сподобит Господь многомилостивый всех вас, да изыдете из врачебницы Покаяния все во всем исцеленными и совершенно обновленными, во всех чувствах и расположениях сердца вашего; чтоб отселе любить то, к чему прежде холодны были, и ненавидеть то, к чему прежде пристращены были; чтоб любить вместо гнева кротость, вместо гордости смирение, вместо пьянства трезвость, вместо блуда целомудрие, вместо зависти доброжелательство, вместо ненависти приязнь, вместо скупости щедродательство, вместо слас­толюбия воздержание, вместо лености трудолюбие, вместо рассеянности степенность, вместо бранчивости миролюбие, вместо пересуд и клевет доброречие я блюдение чести ближнего — словом, вместо всякого порока и страсти проти­воположную добродетель и благорасположение.

Один добрый покаянник, когда после исповеди товарищи прежней недоброй жизни приглашали его к обычным утехам, с твердостию отвечал: «Я уже не тот!» Вот в каком настрое­нии надобно явиться и нам в конце поприща говения, чтоб, когда восстанут обычные страсти с требованием удовлетворения, все кости наши рекли им в ответ: «Мы уже не те!»

И будет так, если познаем грехи свои, созна­ем их виновность и оплачем их, и отвращение возымеем к ним, и без утайки исповедуем их духовному отцу своему, положив твердое наме­рение не повторять их более, ибо тогда сила Божия низойдет в нас, и мы явимся созданными во Христе Иисусе на дела благие, да в них хо­дим, уклоняясь от всякого зла. Аминь.

17 февраля 1865 года

В СРЕДУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Скорбь о грехах и решительное изменение на лучшее составляет сердце говения)

 Вступив в подвиг говения, мы смиряем себя постом, бдением, хождением в церковь, выстаиванием долгих служб, покло­нами, домашними молитвами, чтением душеспасительных книг. Благословенны труды сии, обычно подъемлемые всеми говеющими! Они так необходимы, что без них говение не говение; но не надо при сем выпускать из мысли, что все они суть только средства, цель — вне их; и если, не будут они направлены к сей цели, то можно потрудиться в них понапрасну. Тяготу понесем, а плода не вкусим. «Блюдите убо, братие, како опасно ходите!» (Еф.5,15).

Говеем мы затем, чтоб исповедаться и Свя­тых Тайн причаститься; но Святая Исповедь Святое Причастие завершают собою дело говения, благодатно запечатлевая те сердечные из­менения, которые должны возникнуть, созреть и утвердиться во время говения. Когда исповеду­емся, говорим обычно: «Согрешил, не буду». Это внешнее слово должно быть выражением внут­ренних расположений и чувств, которые должны образоваться в сердце прежде сего. Чтоб искрен­но сказать: «Согрешил, не буду»,— надо живо сознать свои грехи и положить твердое намере­ние не поддаваться более увлечению их. Только сим сокрушением о грехах и сим твердым наме­рением не грешить и красна Исповедь; только при сем она являет свою благодатную силу; толь­ко под сим условием она есть целительное врачевство болезней душевных и баня, омывающая скверны сердечные. И вот это то решительное изменение на лучшее, производимое глубоким болезнованием о грехах, и есть цель всех подви­гов говения, какие подъемлем мы теперь. Затем пост, затем стояние на молитве, затем устране­ние от обычных дел, поклоны и прочее, чтоб ими умягчить свою душу и помочь ей взойти в пе­чаль, яже по Бозе, и к покаянию нераскаянно­му во спасение. Поелику же только при сем Ис­поведь бывает надлежаща, а при надлежащей только Исповеди и Святое Причастие являет все свое спасительное действие, то — значит, что эта скорбь о грехах и это решительное измене­ние на лучшее составляют сердце говения. Сюда должно быть направлено все наше внимание и; все говетельное усердие и самоутруждение.

Болезнь о грехах, досада на них и отвраще­ние к ним, кажется, должны бы быть так есте­ственны в душе, что и поминать бы о том не следовало. Грех — рана души. Случись рана на теле — мы чувствуем боль и спешим залечить рану; так бы следовало быть и в душе, в отношении ко греху! Бывает, однако ж, совсем не то: грех, раня душу, приносит еще с собою какое-то одурение, в котором поработившийся греху не видит своей беды, не чувствует ее и заботы из­быть от нее не имеет. Ослепление, нечувствие и беспечность суть наследство грехолюбия, которое потом и держит грехолюбцев в области греха в безвыходном положении. Грешник справедливо уподобляется погруженному в глубокий сон, и ему крепко надо кричать: «востани, спяй», чтоб он встал. 

И вот что предлежит теперь нам сделать с душою своею: пробудить ее от сна греховного; довесть ее до того, чтоб она увидела опасность греха, восчувствовала сию опасность и озаботилась избавиться от нее. Спросите, как же это! сделать? Отвечу: этого никто не может для вас сделать, кроме вас самих. Самим вам надо войти внутрь себя и, став пред усыпленною грехом душою, будить ее от сего сна, как кто может и как сумеет. В сие святилище ваше никакое стороннее лицо не может проникнуть, и того, что там должно произойти, никаким внешним делом и подвигом произвести нельзя: все там совер­шается сокровенным разглагольствием вашим с душою своею, пред лицем Единого Господа, от Которого ничто не сокрыто. Разглагольствие с собою, уговаривание души — это главный при­ем для пробуждения ее от сна греховного.

Входите же в себя и начинайте действовать добросовестно! Вам ведь все ваше известно: из­вестны ваши страсти и грехопадения. Известно все то и Господу, Которого не можете не зреть из сердца своего. Укрываться нечего. От людей, которые вне нас, можно укрыться; а от себя и от Господа куда укрыться? Вот это яснозрение себя пред Господом и возьмите исходною точкою при разглагольствии с душою своею. Говорите ей: «Уж нечего кривить, душа, и та страсть худа, и это грехопадение страшно, и такая-то привыч­ка дурна! Заповеди ясные и определенные на­рушены, и суд за нарушение их ясен и опреде­ленен. Се, пред сознанием нашим и Господь, заповеди давший и суд определивший! Некуда увернуться: остается или погибать с осужден­ными, или надо поспешить выйти из сего пагуб­ного состояния». Добросовестно внявши сему разглагольствию пред лицем Господа, вы поста­вите себя в безвыходное положение во спасение, в противоположность безвыходному положению, в котором держит вас грехолюбие на пагубу вашу. Опасение за себя, за свою участь вечную будет в ваших руках рычагом, которым перевернете вы все свое внутреннее и произведете там спасительное изменение.

Опять повторяю, что это сами вы должны произвесть в себе: никто сторонний за вас этого сделать не может. Душа каждого темна для другого. Только для самого человека она становится ясною, когда он войдет в себя и начнет совещаться с собою о том, как быть и что предпринять. Войдите же теперь в себя и там, с душою своею, в сокровенном совете своем, положите: «Что же, душа, все валяться во грехе? Встанем и пойдем твердою ногою к Господу, го­товому принять нас!» Чтоб успешнее при сем действовать на себя, обставьте себя возбудительными помышлениями о том, как мерзок грех, как много оскорбляет он Господа, столько к нам милосердого, как много унижает он нас самих, к богоподобию предназначенных, и в какую беду ввергает, здесь лишая покоя и там готовя вечное мучение. Приложите к сему представление, что вы умираете или уже умерли и предстаете на нелицеприятный Суд, на котором ни один грех неоплаканный забыт не будет. Все сие представя, сколько можете, живее переговорите с душою своею: «Ну, что же будем делать, душа, и как решим? Знаешь, что все сие истинно. Точно, мерзок грех пред Богом и всеми святыми, как и пред нашею совестию; и точно такая горькая участь в вечности ожидает за него, если не отстанем от него. Из-за чего же мы с тобою будем себя гу­бить? Сладость греха мала и минутна, а горечь его безмерна и вечна: бросим его! Разве мы ху­же других или обделены чем? Или Господь всех не есть и наш Господь? Или спасительные Его учреждения в Святой Церкви закрыты для нас? Что же бросать нам себя на посрамление пред всеми и на утеху злобным врагам нашим и Божиим? Бросим грех! Вот на Исповеди разре­шение получим; в Святом Причащении Господа к себе примем, и потом с Ним начнем жить по заповедям Его, миром душевным здесь наслаждаясь и блаженство вечное себе готовя там».

Так разглагольствуйте и уговаривайте душу свою; авось опомнится, придет в чувство и воо­душевится изменить, наконец, свою худую жизнь и свой Богу неугодный нрав. Мужайтесь! Гос­подь близ! Он назирает за движениями вашего сокровенного делания и готов помочь вам. Как только увидит Он, что вы склоняетесь на добро, тотчас закрепит то в вас Своею благодатию. Без Господа ничего не можем мы сделать; но Он ожидает всегда собственного нашего напряже­ния на добро и только тогда, как заметит его, тотчас готов бывает к нам с Своею помощью. Почему, совещаясь с душою своею и напрягаясь произвести добрые в ней движения, поминутно обращайтесь к Господу в молитве — все там же, в сокровенной клети сердца вашего. Поговори­те душе и к Господу припадите с болезненным взыванием умягчить душу и воздействовать на изменение ее. Потом опять начинайте говорить душе и опять к Господу обращайтесь. Призы­вайте на помощь Владычицу Богородицу, Ангела своего Хранителя, соименного святого и всех
святых. Поминутно так делайте, в храме ли стоите или дома молитесь и рассуждаете, — все одно имея в мысли, как бы переломить, наконец, душу свою и направить ее на лучшее. Трудитесь! При­дет помощь! Возникнете от диавольской сети и скажете с дерзновением, подобно блудному сыну: «Встав, иду!»       

И уже идите, не озираясь и не слушая ника­ких внушений, какие будет всевать в вас тогда лукавый. Начнет он разжигать саможаление или навевать на вас то страх за жизнь, то опасение за расстройство быта, то непреодолимость пре­град ко введению новых порядков новой жизни, чтоб отвратить вас от благого намерения вашего. Не внимайте и решительное изреките в себе определение: «Все приношу в жертву Господу: и состояние, и все труды, и самую жизнь. Не отступлю от своего решения, хоть бы жить мне было, как ходить по иглам». Такое безжалост­ное решение тот час разгонит всю тучу смутительных помышлений и положит конец всем покушениям врага. Он бессилен бороться с теми, кои на смерть себя определяют для последования Господу, распеншемуся за нас. В решении сем видна тень крестной смерти, разрушившей область его, и он бежит от него как от огня. Тут смерть за смерть: смерть во грехе пагубная за­меняется готовностию на смерть в борьбе со гре­хом во спасение; и вот семя новой жизни о Хрис­те Иисусе Господе нашем!

Вот что должно совершиться внутрь вас, братие, среди сих видимых трудов и подвигов говения вашего! И тогда только, как сие совершится, говение ваше будет настоящим говением. Тогда, полное разрешение получив на Исповеди, чис­тыми соединитесь с Господом во Святом Причащении, и начнете потом жить во обновлении жизни. Что и да дарует вам Господь, «всем хотя­щий спастися и в разум истинный приити!» (1Тим.2,4). Аминь.

9 февраля 1866 года

I.2. СЛОВА В ПЯТОК ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В ПЯТОК СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Сокрушение о грехах не есть простое чувство: предел сердечного о грехах сокрушения есть твердое намерение не оскорблять более грехами своими Бога)

Прошлый раз говорил я вам, что суще­ство говения составляет сокрушение о грехах, с твердым намерением не оскор­блять ими более Господа, и что, когда это будет, Исповедь наша будет действенна, и Святое При­чащение спасительно. Ныне скажу вам определительнее о сих двух расположениях, чтоб ви­деть, точно ли они в нас таковы, каким следует им быть, и чрез то получить благонадежное удо­стоверение, что наше говение, Исповедь и Свя­тое Причащение принесут наконец свой спаси­тельный плод.

Сокрушение о грехах не есть простое чувст­во, а слагается из нескольких чувств. В основе ле­жит неприятное ощущение от сознания того, что, предавшись греху, мы попали в весьма дурное состояние. Сие ощущение видоизменяется потом, судя по тому, к какой стороне греха обращает внимание свое кающийся грешник. Когда он, исходя из ощущения, обратится к себе, то досадует на себя и на свой злой произвол: зачем поддался увлечению и зачем склонился на вну­шение соблазна, когда мог устоять и отвратить беду? Когда обратится к самому греху, то уже не видит в нем той прелести, какою прикрыт он бывает, когда падает в него, а видит его безобраз­ным и гадким и начинает гнушаться им и отвра­щаться от него. Когда обращается к другим людям — членам тела Церкви, то стыдится, что, не будучи ничем заделен сравнительно с ними, так осрамил себя делами непотребными. Когда обращается к Богу, то или порицает себя, жалеет и печалится, что столь милостивого к себе Гос­пода оскорбил грехами своими; или страхом исполняется за свою временную и вечную участь при мысли о правосудии, иногда так видимо кара­ющем грешников. Грешник, искренно сознавший свои грехи и осудивший себя в них, вошедши в себя, переходит от одного из сих чувств к друго­му и устрояет в своем сердце плач и сетование о грехах, подобно плачу Иеремии на развалинах Иерусалима или иудеев на реках вавилонских.

Досада на себя, омерзение грехом, стыд, страх, печаль по Бозе и окаявание себя пред Ним, в деле покаяния и омовения себя слезами: сокрушения, похожи на разные приемы, употребляемые в быту нашем, когда моют нечистое белье, и у добросовестного делателя скоро достигают они своей меры и производят свое действие з сердце его. Ведать, однако же, надобно, что не все сии чувства имеют одинаковую цену: болезнование о грехах из-за страха вечных мучений, из-за стыда пред другими, из-за отвратительности греха, с досадою на свой произвол, есть болезнование низшего достоинства — несовершенное; болезнование же о грехах ради того, что ими оскорб­лен Всеблагий Господь наш, есть болезнование высшего достоинства — совершенное. Святой Апостол именует его печалию по Бозе и ему приписывает соделывание в нас «покаяния нераска­янного» (2Кор.7,10), или решительного намерения не грешить. К сей-то печали и надобно возводить свое пока­янное сетование или им завершать покаянные чувства. Нельзя сказать, чтоб и те несовершен­ные чувства ничего не значили: и они делают свое дело в покаянии; только на них останавли­ваться не должно. Можно употребить их как предварительное подготовление, как средство как-нибудь умягчить окаменевшее сердце, а пос­том от них и чрез них привыкшее уже к сетова­нию о грехах сердце надо переводить к печали по Бозе. Тут конец. Только печаль по Бозе дела­ет наше болезнование о грехах Богу приятным и привлекает от Него благодать помилования. Только она полагает твердую основу решимос­ти не грешить. Сторонние виды здесь отдаляют­ся, и сердце начинает оживляться любовию к Богу, которая и дает ему дерзновение положить намерение и дать обет — не оскорблять более грехами своими милосердого Бога, так как она составляет силу, не преодолимую никакими гре­ховными влечениями. Сего-то достигнуть и позаботьтесь, плачевные болезненники о грехах сво­их! Не думайте, что это труд, который вам не под силу. Сделайте только такой оборот своему сокровенному деланию: воспроизведите посиль­нее сознание великих к нам Божиих благодея­ний и поставьте против «его мысль о том» какую неблагодарность являем мы, когда грешим. Сколько естественно нам чувство благодарнос­ти, столько же естественна и печаль, если не уго­дим чем благодетелям. Вот у вас и возникнет печаль по Бозе, печаль, что оскорбили Бога, от Которого непрестанно получаем одни милости и Который готов не только продлить их, но и увеличить и на всю вечность» укрепить за нами.

Поспешите так сделать, Ибо те чувства — стыд, страх, досада, если оставить их одних, раз­вивают одну безотрадную болезненность, кото­рая, пожалуй, может совсем отуманить нас и столкнуть к черте отчаяния. Печаль же по Бозе при всей болезненности, отраду разливает и благонадежием помилования исполняет сердце. Ибо возбуждается сознанием любви Бога к нами приемлется нашею любовию к Богу, которая, при всей нашей виновности» научает нас видеть в Боге Отца чадолюбивого, жалеющего Своих неис­правных детей и всегда готового миловать их, когда они с раскаянием возвращаются к Нему. Печаль по Бозе, верою поддерживаемая и любо­вию оживляемая, дает ощутить и беспредельность к нам милосердия Божия, по которому, — пусть грехи наши умножатся паче влас главы или даже паче песка морского, — Бог готов простить их всякому, раскаивающемуся в них искренно. Ка­ину и Иуде недоставало сего чувства, и они по­гибли в отчаянии. От чего да сохранит всех нас милостивый Господь; да сохранит как от окамененного нечувствия, так и от его погибельного отчаяния! Да дарует нам и глубокое сокрушение, и болезнование сердечное пред Ним о гре­хах, оскорбляющих Его, и вместе утешительное упование помилования!

Если б кто спросил: «Как знать, что мы до­статочно поскорбели; о грехах своих или что сердечное о них сокрушение произвело в нас свое действие?», тому ответим: «Предел сердечного о грехах сокрушения есть твердое намерение не оскорблять более грехами своими Бога. Такое намерение; есть прямой плач сокрушения и оз­начает, что сокрушение наше было искренно, полно и Богу угодно. В свою очередь и сие на­мерение обратно воздействует на сокрушение: утоляет жгучесть его и умягчает и благонадежие помилования оживляет и возвышает. Все в покаянии связано одно с другим непрерывною цепью; потому не довольствуйся чувствами скор­би, — но в то же время, как скорбишь, понуждай себя и к оставлению грехов, располагаясь не впадать более в них и не поставлять себя в та­кое скорбное и томительное состояние. Какой больной, узнав причину болезни, тотчас же не решится впредь всячески отстранять сию при­чину? Кто, поткнувшись о камень и разбившись, не даст зарока не ходить более путем тем? Так, кто почувствует боль от грехов и сознает, как они разбили его, не станет долго разгадывать, а тотчас положит конец грехолюбию своему. Тут же, когда возболезнует о грехах, приводить будет на память все случаи греховные и, видя в чем, где состояла оплошность, положит избегать их всячески, определяя и самый способ к тому. Был, например; в таком-то даме и вот в какой грех впал: не буду более ходить туда. Сдружился с такими-то людьми, и они вот чему меня научи­ли: разорву теперь всякую с ними связь. Пус­тился на такую-то забаву, и вот что случилось: теперь ни за что уж себе того не дозволю». Так, пересматривая всю свою жизнь греховную, ис­кренно кающийся и скорбящий о грехах своих полагает благие намерения: как, где, что испра­вить на всем пространстве своей жизни, чтоб не падать в грехи; и тут же распоряжения и поряд­ки делает соответственно таким намерениям, го­воря в себе: «Хоть умереть, а уж никак не пойду теми путями, которые завели меня в такое па­губное состояние». Как тот, кто, чувствуя в душ­ной комнате стесненное дыхание, стремительно бежит вон, чтоб подышать свежим воздухом, или как тот, кому стало несносно тесное платье, сбра­сывает его при первой возможности; так греш­ник, возболезновавший о грехах, сбрасывает с себя бремя их и стремительно бежит из нечис­того и тлетворного дома греха в чистую и про­странную область богоугодной жизни.

Вот у кого наконец образуются в сердце та­кие распоряжения и порывы, тот явится совер­шенным говельщиком. Такой не запнется потом на Исповеди и не станет скрывать грехов своих, но с желанием все их извергнет из себя вон, как яд какой. Кто же так исповедуется, тот чистым приступит к Чаше Господней и достойно спо­добится причаститься Святых Христовых Тайн. А кто сего сподобится, тот приимет в себя Гос­пода, и с Ним все силы, яже к животу и благоче­стию, и станет прочее жить в нынешнем веке благочестно, целомудренно и праведно.

Господь и Спаситель наш да расположит всех вас так, чтоб вы оказались достойными принять сие неизреченное сокровище! Аминь.

11 февраля 1866 года

В ПЯТОК СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Полночное молчание устроим мы в душе и сретим так Господа)

Когда в каком-нибудь городе ожидается прибытие царя, то жители его всячески заботятся о том, чтоб приготовиться к достойному принятию его: выравнивают дороги, исправляют улицы и дома, особенную же заботу прилагают о том, чтоб убрать прилично царско­му лицу дом, назначенный для помещения госу­даря. Потом, когда уже всё подготовят, то ко времени, назначенному для прибытия его,- выхо­дят в сретение ему. Тут если и говорят, то толь­ко о желанном высоком посетителе! Когда же наконец пронесется весть: «Едет!» — все погру­жаются в глубокое молчание, только очи свои устремляют туда, откуда ожидается прибытие его.

Вот точно то же и у нас теперь. Святая Цер­ковь давно уже возвестила нам: «Грядет Гос­подь, грядет ко всем, хотящим принять Его». Вступив во святую Четыредесятницу, мы начали готовиться ко сретению Его в несомненной уве­ренности, что Он придет к нам в Святом Таин­стве Тела и Крови Своей и вселится в нас чрез Причащение. Для сего оставили житейские дела, говели, ходили в храмы, уединялись, молились, читали и слушали читаемое. Потом мы должны были, пересмотрев всю свою жизнь, сделать стропотное правым и острое гладким. Исповеда­нием и обетом не портить более пути своего; должны были поставить в должный чин все от­правления и нужды тела, эти улицы, где будет проходить Господь; паче же всего позаботиться о том, чтоб убрать храмину сердца возбуждени­ем в нем добрых чувств и расположений, чтоб, пришедши, Господь успокоился в нем и Своим покоем упокоил нас с облаженствованием. Сде­лано ли все сие, братие, как следует? Если так, то мы совершенно готовы встретить Господа. И Он обрадуется нам… и мы будем обрадованы Им. Теперь же что? Теперь выходите в сретение Его.

Еще несколько, и Господь приидет! Будем ждать Его в глубоком молчании, как ждут помя­нутые граждане государя! Пусть умолкнут у нас все чувства и око ума невозмутимо да зрит туда, откуда чает встретить Желаемого, углубля­ясь в Таинство Тела и Крови. Случалось ли вам в полночь сидеть в уединенной комнате? Вы, верно, ощущали, как в ту пору на все кладется печать молчания и по всему миру проходит какая-то величественная тишина, делающая замет­ным самое легкое движение. Вот в такое состо­яние поставим и мы себя с сей поры, в чаянии наития на нас пришествия Господа, и в свое вре­мя Он снидет на нас, как дождь на руно и как капля, каплющая на землю. Мудрые девы в пол­ночь сретили Господа и введены были Им в брач­ный чертог. Полночное молчание устроим и мы в душе и сретим так Господа! Израиль, после трехдневного приготовления приведенный Мо­исеем к подножию Синая, в неподвижном мол­чании, в страхе и трепете ждал Бога, имевше­го явиться ему на горе и говорить к нему: так устроимся внутренне и мы и благоговейно бу­дем ждать не страшного в громах и молнии яв­ления Бога, но явления Господа, обилие милос­тей нам приносящего.

Скажет кто: «Как в глубоком молчании? Ужели без всяких чувств?» Нет, не без всяких чувств, а только без движений суетливых и бур­ных, с тихим чувством умиления, растворяемо­го радостною надеждою истинного вкушения Господа. Но — приходит Великий Господь. Как не страшиться и не трепетать! Да! Со страхом и трепетом исходите во сретение Ему, но не с таким, который мучит и заставляет бежать и ук­рываться, а с таким, с каким Херувимы и Сера­фимы предстоят страшному Престолу Божию, пия от него блаженство, несмотря на всю пристрашность (трепет, испуг, страх). Но те бесплотны и чисты, а мы с плотью и исполнены грехов! С грехами нель­зя приступать к Господу, и не приступайте. «Бог есть огонь поядаяй» (Евр.12,29) и пояст, как Дафана и Авирона, всякого, кто придет к Нему во грехах. Толь­ко идут ли к вам сии опасения? Если вы созна­ли все грехи свои, поболели и сокрушились о них, исповедали их духовному отцу и положили твердое намерение не грешить более — веруй­те, что, в час разрешения священнического, со­вершенно изглаждены все грехи ваши, вы объяв­лены невинными и облечены в царскую одежду оправдания, в которой дерзновенно можете при­ступить к брачному пиру Сына Царева. Если точно вы приготовились как следует, то не ос­корбляйте пустою страшливостию Господа, гря­дущего к вам с обилием милостей. Полные бла­гоговейной любви очи устремите на Него и так исчезайте в Нем теплым возношением к Нему сердца своего, пока приидет и вселится в вас.

Так, братие, еще «мало елико елико (мгновение). Грядый приидет и не закоснит» (Евр.10,37). Верою и любовию при­ступим, да причастницы Жизни Вечной будем; верою и любовию сретим Его и отверзим Ему двери сердца, да внидет Он и вечеряет с на­ми (Апок.3,20). Отселе же позаботимся учредить и самую Вечерю. На сию Вечерю Он Сам Себя прине­сет, а мы — что? А мы принесем хлеб и соль. Соль — плач и сокрушение о грехах прошед­ших; хлеб — твердую решимость не грешить более. Вот то, что больше всего Он жаждет вку­сить в нас, когда мы причащаемся Его. Это — и должное сретение Его, и покойное ложе, на коем упокоится Он, насытившись нами и нас насытив Собою!

Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа да даст вам, по богатству славы Своей, силою утвердиться духом Его во внутреннем человеке, вселитися Христу верою в сердца ваши, чрез Причащение Святых Его Тайн. Аминь.

В ПЯТОК СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Ждите Господа в благоговейном безмолвии: приготовьтесь встретить его, принять и упокоить в себе достойным образом)

«Покайтеся, приближибося Царствие Божие» (Мф.4,17). Так говорил Господь о Своем явлении на землю, о том, что Он — Царь спасительного Царства — уже пришел и пребы­вает между людьми. О сем же вразумляя пыт­ливых, в другой раз Он сказал: «се, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17,21). Но тогда Он внешно был среди людей, пролагая только и устрояя способы к внутреннему в них вселению. Ныне же в тех, кои живою верою чрез Святые Таин­ства вступают с Ним в общение, Он внутрь вхо­дит — в сердца их — и там царствует Царем желанным и спасительным. Ибо говорит: «ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребыва­ет, и Аз в нем» (Ин.6,56). И те, кои сподобились сего блага, исповедуют: «живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (Галл.2,20).

Сие-то вожделенное воцарение Христа Спа­сителя внутрь нас приблизилось к вам, братие! Вот полдня только уж осталось до той минуты, когда примете вы в себя Господа: приготовьтесь же сретить Его, принять и упокоить в себе достойным образом.

Невидимо внутрь вас внидет Господь. Вой­дите же в себя и все там упорядочьте: всякую наседшую пыль пустых и праздных помышле­ний сметите воздыханиями и охраняйтесь богомыслием; всякую нечистоту грешных чувств и расположений смойте слезами, хранитесь святым трезвением; все испорченное и изломанное падениями исправьте и восстановите искренним покаянием и оградитесь святою ревностию к исполнению заповедей. Света побольше впусти­те чрез окна искренней и непоколебимой веры, в созерцании тайн Домостроительства нашего спа­сения. Облагоухайте храмину сердца аромата­ми молитв и теплого к Богу устремления чувств, паче же заготовьте дорогое и Любезное Ему покоище в нелицемерной, полно и всецело Ему преданной любви.

Так устроившись, соберитесь еще глубже внутрь себя — и ждите Господа в благоговейном безмолвии, с желанием и страхом, с горячим усер­дием и бодренным вниманием. Не суетитесь и ничем внешним не развлекайте себя. Всячески сохраните сие теплое внутрь-пребывание, кото­рое стяжали вы говевием и молитвами и кото­рое особенно осенило вас или осенит после пол­ной и искренней Исповеди. Об одном только попекитесь: дары приготовить Господу и разложить их все по приличным местам.

Сторонних даров не принимает Он: в себе самих ищите их; и как Он Сам дает Себя вам, то и вы себя, со всеми силами естества своего, го­товьтесь принесть Ему в жертву. Расположитесь принесть Ему прежде всего: свое лицо — созна­ние и свободу, чтоб в Нем исчезать и Его воле единой во всем .покорствовать. И этот дар — высший — положите на первом месте под свя­тыми. Затем по правую сторону положите го­товность Господу посвятить все силы души: ра­зум, с обещанием иметь его верным хранителем истин, Господом принесенных на землю; волю, со всеми желаниями, расположениями, обещая не давать ей свободы выступать из пределов за­поведями Господними начертанных; сердце, со всеми чувствами и сочувствиями, обещаясь заглушить в нем всякий вкус к плотскому, нечис­тому, страстному; и воспитать один вкус к тому, что чисто, свято и небесно. По левую сторону положите готовность Господу посвятить все силы тела, обещая всякое воздержание от чувствен­ных удовольствий, Хранение чувств зрения и слуха, обуздание языка, связание вольнодвижений, умеренность в пище, сне и отдыхе, неленостность в труде, удаление от пустых развлечений и всестороннюю степенность поведения.

Заготовив все сие внутрь себя и расположив богоприлично, в напряженном держите себя вни­мании, возгревая в сердце теплое и желательное к Господу устремление, одно еще только сообра­жение делая, как в первый раз принять Господа, когда приближится и внидет. Ведайте, что сие совершается Божеским Ему поклонением, кото­рое должно изречь и исполнить все существо человека; и, ведая, готовьтесь к тому, делая пред­варительные в сем опыты и упражнения.

Вот все приготовление к сретению Господа! Поверьте теперь себя по сему указанию, которое не есть перечисление произвольно придуманных положений; и если окажется что недостающим, восполните то: время, еще есть. Покажите к сему делу все усердие и всю заботу, особенно избежать стараясь небрежения, холодности и одного механического исполнения внешнего при сем порядка действий. Когда будет усердие и забо­та к достойнейшему принятию Господа, тогда Он не взыщет, если не найдет чего приготовленным, сие усердие приемля взамен недостающего; а когда нет усердия, все будет ни во что: как и между нами бывает, что пышный прием с одною формальностью холодною не удовлетворяет посетителя и приятности ему: не доставляет.

Если душа почему-либо упорничать станет в чем-нибудь, вы поставьте ее в тесноту, в которою поставило нас, в отношении к Святому Причастию, благое Промышление Божие, в отгнание сна, лености и дремания беспечности. Протолкуйте ей: «Не хочешь погибнуть? Иди причастись; ибо Господь сказал, с подтверждением: «аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, Живота не имате в себе» (Ин.6,53). Но причастись с должным приготовлением; ибо, если не сделаешь этого, не во спасение, а на пагубу будет Причащение твоё, как учит Апо­стол, говори: «ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня» (1Кор.11,29). Так, нам тесно от обоих: не причастишься, Живота не будешь иметь; причастишься недостойне, на осуждение себе причастишься». Что же остается сделать? Приготовиться как должно. Трудно будто это? Ведь не горы переставлять требуется, а произвесть изменение в мыслях, чувствах, рас­положениях, словах и делах, которые все в руках наших. От нас же зависело, что в них прокралось что худое: как же будет зависеть не от нас отбросить сие худое? Делал худо – решись перестать и начать делать хорошо. Думал худо – решись перестать и начать думать хорошо. Расположение были худы – решись отменить их и напрягись к расположениям добрым. Какой тут труд? Одно желание — и все совершится! Добро бы требовалось множество дел, уже совершенных, и множество всякого добра, сер­дечного и умственного, уже стяжанного, можно бы еще отговариваться, а то нет: Господь доволь­ствуется одним благим намерением впредь уда­ляться от зла и творить благо. Хоть бы ты был весь во грехах, но, как скоро во всем покаялся и
положил твердое намерение во всем угождать Господу, ты готов. Приступи, принося Господу одну эту решимость — всего себя, все силы свои и всю жизнь на будущее время посвятить Ему Единому.

Сие же исполнив, с дерзновением да приступаем к престолу благодати, не тревожа себя ложными страхами и не губя неразумною дерзостию. Господь с милостями идет: возжелаем Его. Идет не судить, а простить; не карать, а миловать; не поражать, а врачевать и восстановлять. Соеди­нясь с душою, Он исполнит ее благих Своих.

Милостивый Господь да умудрит вас и взыс­кать Его, и принять так, чтоб, вошедши, Он возвечерял с вами и вы с Ним! Аминь.

19 февраля 1865 года

В ПЯТОК СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Как должно нам расположиться и действовать, чтоб достойно приступить к Святым Тайнам)

Вот и суток уже нет до той великой ми­нуты, когда приимете вы в себя Госпо­да. Радуйтесь и веселитесь! Но вместе не забывайте и того, что как минута сия есть самая драгоценная в жизни вашей, то она требу­ет всего вашего внимания и всей осмотритель­ности. Господь Сам хочет датися вам и с Собою принести дары Свои. Сколько неразумно не вос­пользоваться сею туне (даром) предлагаемою милостию, столько преступно приступить к принятию ее не так, как достоит. «Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня» (1Кор.11,29).

Сие ведаете и, конечно всякий по силам сво­им, усердствуете явить себя достойными во спа­сение принять грядущего к вам Господа, в Свя­тых Своих Тайнах. Полагаю, что и теперь вы тем же заняты,— и я хочу подойти к мысли вашей с словом своим и вместе с вами до под­робности разъяснить, как должно нам располо­житься и действовать, чтоб достойно приступить к Святым Пречистым Христовым Тайнам.

Начнёмте с сей же минуты, и будем идти шаг за шагом, пока приблизимся к самой Чаше Гос­подней, определяя на всем протяжении спаси­тельный образ настроения и действования.

При самом первом движении сретает нас свя­той апостол Павел с своим кратким, но строгим наставлением: «да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет» (1Кор11,28). «Да искушает себе»: пусть испытает, достоин ли,— и в сей уверенности должен приступить к Свя­тым Тайнам: ибо, если приступит недостойно, будет суд себе ясти и пити. Ах, братие! Страх наводит слово сие на грешную душу. Ибо кто может сказать, что он точно достоин приступить к Трапезе Господней? Сколько грехов! Сколько нечистот! Сколько явных оскорблений Господа! Страшно приступить; но и не приступать небез­опасно: ибо, если не вкусим Плоти Господа и не пием Крови Его, Живота не имеем в себе. Тес­но нам от обою. Что же сотворим? В объятия Самого милосердого Господа повергнем себя, вопия Ему: «Милостиве Спасе! Пощади нас, недостойных, и милостию Твоею покрой недостоинство наше!»

Не слишком, однако ж, мятитесь, братие, чтоб не тревожить себя пустыми страхами. Господа оскорбляет не только то, если кто неготовый – с дерзостию приступает к Чаше, но и то, если кто без разбора мучит себя беспорядочною боязливостию. Милосердый Господь не связывает нас невыполнимыми условиями и требует от нас немногого, что всякий, без затруднения; в силах выполнить, если захочет. «Кто,— говорит свя­той Димитрий Ростовский,— исповедал грехи свои совершенно, ничего не утаивши; кто жале­ет о них, плачет и кается; кто имеет волю и не­пременное намерение не возвращаться более ко греху, но блюстись опасно от всякого грехопаде­ния; кто постом, и молитвою, и другими подвигами благочестия приутрудил себя, умилостивляя Господа; кто со всеми примирился и ни с кем не оставил у себя вражды, тот достойно готов: «и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет!» (1Кор.11,28). Если все сие выполнено вами или выполнится — бла­гонадежно приступите к Господу с детским сми­ренным дерзновением. Мы грешны, кругом греш­ны, но Господь и пришел грешных спасти. Не грехи — преграда; а упорство во грехах и не­раскаянность. Если это есть — не приступайте! Грехи же оплаканные, исповеданные и разрешен­ные уже не в вас или не на вас, Они то же, что сучья , отрубленные от дерева; когда любили гре­хи, они были на дереве жизни нашей живыми ветвями и питались от него; когда же мы отвра­тились от них, стали гнушаться ими, раскаялись и исповедались, — этим действием мы отсекли их от себя. В минуту разрешения они отпали от нас. Теперь, это— сухие ветки, и Господь идет попалить в нас сие терние прегрешений. Так преимущественная забота ваша да будет грехи свои сознать, оплакать, исповедать и положить твердое намерение отстать от них. Сделано ли уже сие вами или будет ныне сделано, благода­рите Господа. Чрез разрешение грехов Он Себе приготовляет в нас достойную Себя обитель, очи­щенную и пометенную.

К сему главному действию останется прило­жить потом еще одно — сохранить неразвлеченным внимание и сердце безмятежным.. Блюдитесь убо рассеяния и смятенных забот. Если на всю неделю были оставлены обычные дела, то тем паче обязательно не касаться их теперь и, от всего отстранившись, в себя войт и там пребывать с единою мыслию о Господе, имеющем прийти к вам. Всякое движение сторонних мыслей пре­кратите и, Единого Господа созерцая, молитесь Ему умною немногословною молитвою, говоря каждый в себе: «Не отвержи мене, Господи, от лица Твоего! Не погнушайся мною, много ос­корбившим Тебя! Не отжени меня от Трапезы Твоей, как нечистого! Живи же мя по словеси Твоему! Посети мя по милости Твоей, хоть недо­стойного! Прииди ко мне, погибающему, и спаси мя!» Или просто одно слово тверди: « Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» Или и без слов в сердце припадай к стопам Его, ми­лости чая!

Этим одним можно бы ограничить весь ны­нешний приготовительный труд. Но, если мысль не будет сильна пребывать в сем едином, дайте ей в занятие размышление о самом Причащении и, чтоб она не блуждала много, связывайте ее словами Господа и святых Апостолов о сем Та­инстве. Пусть внимает тому, что сказал Господь. Пусть поучается в том, что изрекли Апостолы, — и созидает тем душу свою.

«Я хлеб живый, — говорит Господь, — сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6. 51, 53-56). Размышляйте о сем и поучайтесь! Или возьмите, что на Тайной вечере говорил Господь: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое… пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя» (Мф.26.26-28). Или то, чему учил Апостол: « посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1Кор.11,27), и прочее, что я приводил уже в начале беседы.

Дайте какое-либо из сих изречений уму сво­ему; и пусть рассуждает, извлекает из него назидание себе и к сокрушенной молитве себя располагает. Когда придет молитва, падайте пред Господом мысленно, или с телом, и не отступай­те от молитвы, пока есть молитва. Отойдет или ослабеет молитва, размышлением подогрейте ее и опять молитесь.

Так, непременно в богомыслии и молитве, позаботьтесь провести весь остаток нынешнего дня, и особенно вечер, пока не успокоитесь сном. Вот настанет утро. Как только откроете вы очи свои, поскорее возьмитесь за свою мысль и по­спешите воскресить в ней сознание величия на­ступившего для вас дня — дня преблагословенного во днях жизни вашей, говоря в себе: «сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся да возвеселимся в онь! Наступила Пасха для души моей!» Но не суетитесь и не развлекайтесь многим; поспешите опять собраться с мыслями и установить внимание ваше на едином на потребу – на том, имеет быть с вами и для вас. И в этом духе, готовьтесь во святую церковь к Божественной литургии, поспешая к коей, говорите себе: «Се, Жених грядет, изыдем в сретение!» И идите так, чтоб не погас светильник, возжженный в сердце вашем.

Блюдитесь! Враг всячески будет покушать­ся погасить светильник сей, навязав на душу какое-либо недоброе состояние, или рассеяние мыслей, или заботу о чем-либо, или недоволь­ство чем, иди неудовольствие на кого и подоб­ное. Всякое из сих движений вносит смятение в душу и расстраивает ее. Сохраните внимание и обращение к Господу ума и сердца, и избежите сего преткновения.

Так, блюдя благое настроение, войдете вы в храм Господень. Здесь пребывая, так себя чувствуйте, как бы вы были в Сионской горнице, сре­ди Апостолов, коих причащал Сам Господь! Ибо и здесь, как и там, Он есть действуяй, Он — раздаваемый, Он же и раздающий. Он То, Чем причащаться имеете; Он же причащающий. Свя­щеннодействующий есть только орган Его. Свя­щеннодействие будет приготовлением Трапезы именно для вас. Приготовляемое есть Пречис­тое Тело и Пречистая Кровь Господа; Приго­товляющий же есть Господь. Внемлите же, и со страхом и благоговением предстойте.

Внимайте, паче нежели когда, всему читае­мому и поемому и все направляйте к тому помышлению; что это для вас готовит Господь спасительную Вечерю, и соответственные тому возгревайте чувства и расположения, принося их как жертву в сердце Господу Всевидящему. Возгревайте веру в действительное присутствие в Святых Тайнах Самого Господа и Спасителя, Который, на Небе во Славе одесную Бога и Отца сидя, здесь невидимо пребывает и благоволит со­кровенно, под видом хлеба и вина, даватися вер­ным для приготовления их к небожительству. От сей же веры исходя и мысленно созерцая Господа, грядущего с Неба посетить вас, самоуничиженно взывайте, по примеру праведной Елисаветы, посещенной Материю Господа: «От­куда нам сие, что Сам Господь хощет прийти к нам?» (Лк.1,43). Или словами пророка Давида: «что есть человек, яко посещаеши его?» (Пс.8,5). Или сотника: «несмы достойны, да под кров наш внидеши?» (Мф.8,8). От са­моуничижения переходите потом к «сыновнему страху», не отревающему, а благоговейную трез­вость приносящему и поставляющему дух наш в состояние бесплотных, в страхе лицо свое за­крывающих, но не бегущих от Престола Божия, а только велегласно взывающих: «Свят! Свят! Свят!» Ибо воистину здесь Господь. И Господь внидет в вас. Какая душа не готова была бы воззвать с апостолом Петром: «изыди, грешен я» (Лк.5,8), — если б, по заповеди Господа, самая сия грешность не обязывала и искать, и чаять сего посещения Господня? Сею-то волею Господа и воодушев­ляйтесь к дерзновенному «желанию, жажданию» Господа; и с некоторою стремительностью, не­терпением и неудержимостью порывайтесь принять Его, как стремительно «елень» бежит «на ис­точники водныя» (Пс.41,2), помня слово премудрости; глашающей: «Идите, вкусите хлеб, который я при­готовила вам, и пейте вино, которое растворила вам» (Притч.9,5), — и слово Самого Господа, зовущего: «жаждай да грядет ко Мне!» (Ин.7,37). «Се, жаждем, Господи,— скажите в сердце своем, — и «благонадежно» те­чем к Твоей щедродательности! Ущедри нас, Многомилостиве, и подаждь душам нашим здравие, яко больным; очищение, яко прокаженным; свет, яко омраченным; крепость, яко расслабленным; утешение скорбньм, мир смятенным! Чаем, Господи; что все сие будет нам вместе с приятием Тебя, Источника всех благ!» Oт сего же чаяния, которое не посрамит, опять переходя к себе и свою готовность сретить и приять Господа сви­детельствуя, снова сильнее возгрейте сердечное «сокрушение в обещание» не поблажать греху, хоть бы сего ради умереть пришлось; и, оплакивая прошедшее, Самого Господа молите омыть, очис­тить, убелить вас в светлое жилище Себе, вопия к Нему: «наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя!.. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во ут­робе моей!» (Пс.50,4,12).

Так, переходя от одного чувства к другому: от веры к самоуничижению, от самоуничижения к страху, от страха к желанию, от желания к надежде, от надежды к сокрушению, — вы соста­вите внутрь себя песнь — затрапезную, которая Господа усладит и привлечет внимание небожи­телей!

В сем-то благодатном настроении и небесном осенении приступите, наконец, к Чаше Господ­ней, которую зря воздайте поклонение прибли­жающемуся к вам Господу, с апостолом Фомою воззвав: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20,28). И, отверзши уста и сердце, примите Господа смиренно и бла­гоговейно, трезвенною мыслию моляся Ему сло­вами святителя Димитрия: «Вниди, Свете мой, и просвети тьму мою! Вниди, Животе мой, и воскреси мертвость мою! Вниди, Врачу мой, и исцели язвы мои! Вниди, Огню Божественный, и попали терния грехов моих, и сердце мое пламе­нем любви Твоей разжги! Вниди, Царю мой, сяди на престоле сердца моего и царствуй во мне — Ты един Царь мой и Господь!»

Приготовьтесь, как, сретить Господа, и Он внидет в вас несомненно и возвечеряет с вами в сердце вашем. Тогда не востребуете, да кто учит вас; ибо единый всех Учитель будет в вас. Ему и внимайте ухом сердца и на хартии ума печатлейте глаголы Его. Он всему научит вас, только попекитесь удержать Его в себе со всею заботливостью и всем вниманием, предлагая Ему то одно, что Ему угодно видеть в вас. Аминь.

6 марта 1864 года

I.3. СЛОВА В СУББОТУ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В СУББОТУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Мы приняли врача и вседейственное врачество по Святом Причащении)

Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Сла­ва Тебе, Боже! Благодарим Тя, Господи Боже наш, яко не отринул еси нас, греш­ных, но общники быти святынь Твоих сподобил еси! Благодарим Тя, яко и нам, недостойным, при­частиться Пречистых Твоих и Небесных Тайн даровал еси! Буди же нам по глаголу Твоему, Господи: «ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем!» (Ин.6,56).

Так, братие, теперь время не собеседования и поучений, а славословия и благодарения! К Еди­ному Господу, вас посетившему, да будет обра­щение ваше. Имеете теперь в себе самих — всех наставников единого Наставника… Ему внимай­те! Внимайте тому, что будет говорить вам Он в тайне существа вашего, сокровенно, но тем не менее действительно. Не членораздельною речью Он будет беседовать с душою вашею, а так — прямо в сердце напечатлеет нужные для жизни вашей внушения. Крепче храните только тиши­ну внутри, изострите ухо сердца вашего, прило­жите его к устам Его и внимайте.

Всякому подает Он свое благопотребное: ко­му мир душевных сил, кому просвещение очей сердца, кому исцеление ран душевных, кому воз­буждение ревности на добро, кому готовность на подвиги и самоотвержение, кому убеждение в истине — всякому свое. Но чем больше кто ока­жет внимания и готовности к деятельному по­слушанию, тем больше получит уроков, таких уроков, кои не памяти предаются, а печатлеются на существе. Не лишите же сами себя сего бла­га! Не мешайте Господу действовать в духе ва­шем: заключите их одних в храмине сердца. Пусть останутся вдвоем. Как в притче жених, введши внутрь брачного чертога мудрых дев, заключил двери, и никто уже из внешних не мог нарушать их взаимного общения,— так и вы, прияв в себя Господа, затворите все входы и ис­ходы, заключитесь и сами с Ним внутри и от­страните всякое внешнее развлечение.

Мы были больны, в большей или меньшей сте­пени; теперь приняли Врача и вседейственное врачевство. Дадим врачевству сему вполне воз­действовать в нас и, член за членом, проникнуть весь состав существа нашего, пройти во все уды, во утробу, в сердце, душу очистить, освятить по­мышления, составы утвердить с костьми вкупе, чувств просветить простую пятерицу и показать нас селением единого духа, а не селением уже греха, показать домом Бога, от которого да бе­жит всяк злодей и всяка страсть.

Вот сколько надобно еще произвесть Врачу! Не будем же мешать Ему! Говорят, что сон боль­ного благоприятствует действию врачевства. Ус­покоимся же, как бы уснем для всего внешнего, чтоб дать свободу принятому Врачу и врачевству действовать беспрепятственно в нас всею своею силою.

И время ли теперь заниматься чем-нибудь по­сторонним? Дайте душе нарадоваться Господом и Господу — душою. Давно они не видали друг друга. Грехи разлучали их! О, если б никогда не повторялись грехи сии! Как тому, кто с дороги, дорог покой, так дорого упокоение Господу те­перь в душах наших. Он утомлен исканием нас и исканием входа к нам. Грехами своими, страс­тями и мирскими обычаями мы изгнали Его. Вот все время Он искал нас, то как потерянную драх­му, то как овцу погибшую, и не находил, потому что мы всячески ухищрялись укрываться от Него. Бывало, что Он и захватывал нас где-нибудь, становился у дверей сердца и толкал, чтоб отво­рили, но мы не отворяли: толкал словами истины, и мы не внимали им; толкал тревогами совести, и мы заглушали их; толкал внешними скорбями, но и то не образумило нас. Наконец вот настало благоприятное время поста. Мы немножко остепенились, потрудились в подвигах молитвы и воздержания, пришли в себя, отверзли Ему серд­це свое Исповеданием и сокрушением, и Он во­шел в нас в Святом Причащении. Дадим же Ему насладиться душою нашею! Не возмутим покоя Его скорым возобновлением суетностей и тем паче — страстных дел и обычаев…

Сколько раз уже мы изгоняли Его!.. Потер­пим Его в себе хоть теперь. Правда, милостив Господь! Верно, снова будет искать входа к нам и снова внидет. Но что, если нынешнее Его снис­хождение к нам есть последний предел Его дол­готерпения!.. Что, если, будучи и после сего вынужден отыти от нас, Он произнесет оконча­тельный приговор: «се, оставляется вам дом ваш пуст!» (Мф.23,38). Редко бывает сие, но бывает. Почему знать, не сбудется ли сие над нами, если снова допус­тим себя — оскорбить Его любовию к нам горящее сердце! Тогда что? Тогда седмь лютейших бесов внидут и будут витать в нас, муча и тер­зая. Ах, убоимся сего, братие!

Но страх сей поставим при дверях сердца нашего, как стража и охранителя внешнего, внут­ри же всею любовию обымем Господа и в сем сладостном общении пребудем с Ним до гроба, храня твердо положенный ныне с Ним завет и обеты, данные на Исповеди: «Грешен не буду, грешен не буду», и ходя таким образом, как бы теперь только вышли из купели, в обновлении жизни. Аминь.

В СУББОТУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (В сподоблении Святого Причастия не конец, а начало трудов и подвигов)

Опять слезы и всепрощение! Опять возвращение и объятия Отчи! Опять Вечеря и брачный пир! Слава долготерпению Твоему, Господи! Слава снисхождению Твоему, Владыко! Слава щедродательности Твоей, Святый! Се, братие, с нами воистину делом совер­шилось то, что в притче только предобетовал Господь. Человеколюбивый Отец Небесный из внутреннейшего и сокровеннейшего чертога Сво­его исшед, издалеча узрел нас, сокрушенно воз­вращающихся к Нему, и, притекши, милосердо пал на выи наши и облобызал нас, и, в знамение совершенного примирения, облек нас в одежду оправдания первую, дал перстень обручения приискреннего, напитал пищею нетленною и ве­селиться повелел о нас всем Ангелам и святым.

Вот него сподобились мы: а много ли потру­дились? Да и то, что потрудились, наше ли было? Господь призвал нас к говению: это дело Его благости. Мы вняли сему призванию: и это не без Его содействия. Затем потрудились в гове­ний: и это с помощью Его благодати. Свое ли было и то, что добросовестно проследили мы жизнь свою, обсудили ее при свете заповедей Божиих, осудили и оплакали все несогласное с ними и, повергши все бремя грехов к ногам Хрис­та Спасителя, невидимо принимавшего Исповедь нашу, положили твердое намерение себя более не осквернять грехами и Господа не прогнелять ими? Только в сем последнем решении совместно действовало наше произволение и си­ла. И вот за эту малость — все милости. Ибо собственно сим решением отверст вход в сердце Ему, толкавшему в него. И се, Он вошел и вече­ряет с нами, пришел и обитель сотворил в нас, по неложному слову Своему: «ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Азе нем» (Ин.6,56).

Так мало труда и сколь велико дарование! Но это-то тем более и обязывает нас позаботиться о том, чтоб явить себя достойными дара. Блуд­ный сын, ради сердечного раскаяния принятый опять в милость отчую и в права сыновства, не бросался уже более опрометчиво разматывать достояние, в обладание коим снова введен. Па­мять о прошедшем неразумии научила осмотри­тельности и вниманию. Будем подражать ему и поревнуем удержать себя в дому Отца, в воле Его, в трудах послушания и благоугождения Ему. Будем внимать себе и свято блюсти слово, кото­рое так часто повторяли мы пред Ним: «Согре­шил, не буду! Согрешил, не буду!» Не дадим себе послабления и не допустим поблажки снова по­скользнуться на то, что осуждено уже совестью и оплакано сокрушенным сердцем.

Простираясь мыслию вперед, не послабления и поблажки себе обещайте, а приложения труда к труду и подвига к подвигу. Не уподобляйтесь тем, кои, кончая говение, как бы сбрасывают с себя какие невольнические узы и предаются сно­ва всей беспечности и всей свободе невнима­тельной к себе жизни. Не конец видьте в сподоблении Святого Причастия, а начало трудов и подвигов. Так себя считайте, что вы то же, что расстроенная машина, ныне только окончатель­но исправленная. Настало время работы, а не конец ее. Положили намерение быть исправны­ми во всем пред лицем Господа — и трудитесь над сим, воспоминая все, что кто обещал Ему в час раскаяния, и понуждая себя неотложно ис­полнять то. Кто молитву обещал, молись; кто пост, постись; кто благотворение, благотвори; и всякий, кто что благое предлагал в сердце своем, делай то, не жалея себя, чтоб всегда с дерзнове­нием несмущенно обращать нам очи ума своего ко Господу, «испытующему сердца и утробы» (Апок.2,23).

Приняли мы Господа, позаботимся же удер­жать Его в себе, всеми силами существа своего. Обымем Его непрестанною памятью о Нем, по­священием славе Его всякого дела нашего и труда, сладостным пребыванием во всех чинах свя­щенных, коими угодно было Ему облечь жизнь нашу. Делая так, мы дадим Ему возможность поглощать в нас часть за частью, силу за силою, чтоб, сорастворившись наконец всецело с нами, соделать нас едино с Собою. Как лекарство, вос­принятое телом, сначала оживотворяет центр жизни, а из него потом уже и все тело, исцеляя в нем член за членом, так постепенно воздейству­ет в нас и Господь, принятый ныне, пока испол­нит Собою всё в нас,— под одним, однако ж, тем условием, если всякое напряжение сил в нас будет Совершаться не иначе как по Его воле, на угождение Ему.’

И сбудется над нами то, что Господь будет всяческая во всех нас, по обетованию, Им Самим данному: «вселиться и ходить в нас» (2Кор.6,16). Будет Он ходить в нас, носимый нами, и держа нас, и движа. Как столп облачный, бывший Среди изра­ильтян, управлял всеми их движениями; или как, в видении пророка Иезекииля, животные и колеса двигались по направлению восседавшего на них, так и в нас будет всё Господь и «еже хотети, и еже деяти о благоволении» (Ср.Флп.2,13). О, даруй, Господи!

Но это — блаженная страна обетования; а дотоле — труды и поты во славу Господа, на ко­торые и обречем себя отныне, моля Его, давшего нам плоть Свою ясти, пройти во уды (члены телесные) наши, вовсе составы (суставы), во утробу, в сердце; попалить везде в нас терние прегрешений и все в нас очистить, освятить и удобрить, да будем селение Его Еди­ного, и не к тому селение греха.

Буди сие всем нам благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Коему слава со Отцем и Святым Духом, вовеки! Аминь.

16 февраля 1863 года

В СУББОТУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (О духовном удовольствии молитвенного пребывания с Господом)

Ныне сподобились вы Трапезы Господней и чрез Святое Причащение приняли в себя Господа. Какая великая милость Божия! И не место бы теперь слову, но не могу удержаться, чтоб не пригласить вас исповедать сию великую милость и воспользоваться ею как следует.

Душа наша есть тварь жаждущая, а Господь есть всенасыщение. Пришедши в вас, Он принес вам вседовольство. «Се, вода, от коей пиющий не вжаждется во веки» (Ин.4,14) по обетованию Его. Господь в вас — свет ведения; Господь в вас — широта любви; Господь в вас — радость и мир; Господь в вас — упование славы. Чего еще искать? И ку­да еще устремлять сердце свое? Удержите даровавшего вам Себя Господа, и довлеет вам.

Удержите Господа и насладитесь Им. Не ско­ро обращайтесь к другим предметам. Не давай­те ни мыслям рассеяния, ни желаниям поблажки, ни чувствам послабления. Продолжайте духов­ное удовольствие молитвенного пребывания с Господом. Душа ваша искала Господа, и Господь желал души вашей; вот вы вместе теперь, не от­ходите же от Господа.

Когда приходит дорогой гость, чего не гото­вы бываете вы сделать для него, чтоб ему было приятно у вас и он не скоро ушел от вас? Се, Господь посетил вас: а кто дороже Его? Исто­щитесь же в средствах усладить Его в вас пре­бывание и не отгоните от себя. Знаете, что Ему угодно: все то и предлагайте Ему; все же не­угодное Ему отстраните от себя. Любит Господь смирение, кротость, правоту, миролюбие, чистоту, терпение, благопокорность, трудолюбие, всякое воздержание: все то и позаботьтесь возыметь и предложить Ему. Не любит Господь зависти, вражды, гордости, пересудов, тщеславия, рассе­янности, лености, гнева, невоздержания: от всего этого и удерживайтесь. И Он навсегда пребудет с вами, а с Ним и всякое довольство.

Мы ищем вседовольства сердечного — так уж устроены; но найти его нигде нам нельзя, кроме Господа. Господь есть всё для нас: Он живот наш, Он свет наш, Он покой наш, Он ра­дость наша, Он сила наша, Он ограда наша, Он всё наше. Ныне Он пришел, чтоб исполнить нас всех благ. Вкусили вы Господа; увидьте же, как благ Господь. Увидьте, и не обращайте инуды сердца своего. Подражайте душе, в виде невесты изображенной в Песни песней. Та душа, обретши Господа, вот как описывает свое всеблаженство. «Ощутила я,— говорит,— приближение Его, и вострепетала вся внутренность моя; услы­шала голос Его, и сердце мое «изыде в слово Его». Имя Его есть для меня миро излиянное, и Он — «весь желание и сладость!»(Песн.5,16)» Вот к этому призва­ны и вы ныне — упокоиться сердцем своим в Господе.

И да не искушает вас искушающий искать довольства сердцу своему в чем-нибудь ином! Та же душа Песни песней, тщетно вне Господа искавшая того, чего желало сердце, вот как в урок нам исповедует ошибку свою. «Искала я Его,— говорит — в себе самой, в своих совершенствах внутренних и внешних — и не находила. «На ложе моем взысках Его; но поисках Его, и не обретох Его» Тогда сказала я в себе: «встану, обойду городу» пущусь в удовольствия общественные; и наслажусь всеми блага­ми мира; но и там искала — и не нашла Того, «Егоже возлюби душа моя. Поисках Его, и не обретох Его!» Пойду «на торжищах и на стогнах поищу, Егоже возлюби душа моя»; поищу довольства в сделках общежития и в приятностях семейной жизни; но и там не нашла я Того, «Егоже возлюби душа моя! Поисках Его, и не об­ретох Его!» (Песн.3,2)» Как же наконец она нашла Его? ««Мало, — говорит, — егда преидох от них, и об­ретох». Как отстранилась я от всего и устреми­лась к Единому Господу, «обрела, Егоже возлюби душа моя. Обретох и удержах Его, — говорит, — и не оставих Его» (Песн.3,4)».

Видите, как, обретши после тщетных исканий, крепко держится она Того, в Ком нашла свое успокоение и довольство. А нам, и без особого труда, и без испытательных уклонений, дает Себя Господь. Будем же уроками других ограждать себя от покушений — делать опыты искания до­вольства где-нибудь на стране4, когда, по милос­ти Божией, обладаем уже источником всякого довольства. Господь говорит: «Я стою при дверех и толку. Кто услышит, вниду к нему и ве­черяю с ним и той со Мною» (Апок.3,20). Это Вечеря есть всеуслаждающее вседовольство. Наслаждайтесь же сею Вечерею и не ищите других сластей. Препояшьте чресла помышлений ваших, и при­обретите навык сосредоточивать все в Едином Господе. Затем и пришел Он к вам ныне и так приискренне приобщил вас Себе, чтоб, дав вам вкусить Себя, отнять у вас все другие желания. Вонмите сему призванию и в глубине сердца скажите: «Отселе мы твои, Господи, и ничего не хотим, кроме того, чтоб только быть всегда в Тебе и с Тобою!» Аминь.

В СУББОТУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Действительное изменение и исправление жизни – цель всего устроения нашего спасения)

Слава Тебе, многомилостиве Господи! Много ли потрудились, а какую милость получили! Сам Господь с нами и в нас. Сам дал нам иметь то, что обещал: «вселюся в них и похожду» (2Кор.6,16). Вопрошал ли и вас: «не весте ли, яко отныне храм Божий есте?» (1Кор.3,16) Если верующий име­ет свидетельство в себе, не тем ли паче прияв­ший Господа? Держа на руках Младенца Иису­са, праведный Симеон исповедал: «ныне увидели очи мои спасение Твое» (Лк.2,30). Вам ли не увидеть и не ощутить спасение сие, когда не руками, а душою и сердцем восприняли вы не уничиженного, а про­славленного Господа Иисуса? Когда царя ждут в город, знают все, что его нет еще, и желатель­ные свои взоры обращают туда, откуда ждут его; а когда приедет он, все в один голос говорят:«Прибыл! Здесь уже!» Вот и мы со страхом и трепетом ждали Господа и со многою к достодолжному Принятию Его. Се, пришёл Он и принят нами. Да изрекут же все силы естества нашего сие радостное и торжественное исповедание: «Здесь уже!»   

Здесь уже, во внутренней храмине души ва­шей. Не возмутим же покоя Его! И от Него не отойдем, и тревожить Его не станем нестройны­ми движениями! На Нем сосредоточив безмятежное внимание, любительное попечение обра­тим на то, чтоб отстранить все неприятное Ему и окружить одним благоугодным и чрез это удержать Его навсегда в себе.

Здесь уже, и с Ним все спасительные щедро­ты Его, которые приносит Он с Собою во вся­кую душу, приявшую Его. С Ним всепрощение, всыновление и несомненный залог блаженства вечного. Свидетельство чему — в осязательном ощущении духовных благ, составляющих всегдашний. след Его присутствия в душах и серд­цах, каковы; «мир», глубокий мир, который привлекает душу внутрь себя и там удерживает ее так, что ей не хочется смотреть ни на что, ни в себе; ни вне себя, кроме Того Единого, Который, на­полняет теперь, Собою всю ее; «духовное обрадование», сладость духовная от вкушения Его Са­мого, Которым отсекаются все сладости иные и производится не равнодушие только, но и отвращение ко всем утехам земным; «духовное про­свещение», всякой душе нужное вразумление, в котором ясно нечатлеется в сознании то опреде­ление истины, забытой или покрытой сомнением, то правило жизни, которому нужно дать больше места в делах наших, то предприятие, которое надо начать или кончить с большею энергиею; «нравственная сила», чувство мужества, готовность на все дела богоугодные, не жалея сил и не стра­шась препятствий, по которой душа чувствует внутрь себя безмолвно произносимое слово Апо­стола: «кто разлучит меня от любви Божией?» (Рим.8,35). Никто и ничто, ни муки, ни самая смерть.

Все сие дарует Господь всякой душе-причас­тнице, в большей или меньшей мере. Ни одна не заделяется; всякая получает свое, по мере тру­да, сокрушения и намерения угождать Господу. И это — только семя, только еще слабое предначатие того, что обетовано нам. Не развлекайтесь, не предавайтесь суете, не возвращайтесь вспять. Потерпите Господа, и Он еще щедродательнее исполнит вас благих Своих. Нельзя нам всего дать вдруг, потому что не раз уже оказывались мы неверными. Покажем более решительные опыты верности, и к данному теперь вмале при­дано будет и преизбудет. Господь не мимохо­дом хочет заходить к нам, но, вселившись, всегда хочет ходить в нас и с нами, как обетовал. Удер­жим же Его; и дары Его возрастут в нас в меру, до меры полноты их в Нем Самом (Еф.4,13). Удержим — отстранив все, что могло бы понудить Его оставить дом души нашей пустым, и окружив Его тем, что могло бы расположить Его такое милос­тивое изречь о нас решение: «Здесь покой Мой! Здесь вселюся!» А для сего вот что сделаем: хвалебную воздадим Ему благодарность за на­стоящий неизреченный дар, венец всех даров Его к нам, недостойным, в порядке естества и благо­дати; себя самих Ему предадим, как Он нам Себя дал; принесем Ему в жертву все способности души, все силы тела, все достояние внешнее, чтоб и на нас, на всем нашем светлелось Его поклоняемое имя, и ничего не оставалось, что принад­лежало бы не Ему, и чтоб потому всякий из нас мог нелестно сказать: «живу не ктому аз, но жи­вет во мне Христос» (Галл.2, 20).

Отселе уже начнем порываться на исполне­ние того, что обещали Ему в духе сокрушения; на исправление всех своих нравственных недо­статков — и в делах, и в чувствах, и в располо­жениях. Во свидетельство чего и для верности успеха теперь же откажемся от суетных обыча­ев, бросим дурные привычки, прекратим не ве­дущие к добру связи, все порядки изменим в жизни своей, чтоб иначе уже держать себя и дома, и в обществе. И это не на малое время, а на всю жизнь; и не в виде пробы, а в силе неизменного закона для всегдашнего поведения нашего. И в решимости нашей, в сем отношении, не попустим колебаться даже на волос, чтоб и легкого помыш­ления не было изменить когда-либо положенно­му, по каким-либо уважениям человеческим.

Паче же всего, не будем отходить от Него вниманием и, непрестанно зря Его в сердце сво­ем, непрестанною будем обращаться к Нему мо­литвою, ею всякое дело освящая и Господу по­свящая, Ему Единому предавай вседействие в нас и на всякое угодное Ему дело сил от Него ис­прашивая.

Так настроившись, мы, при помощи Его, явим наконец самое угодное и самое желательное Ему действительное изменение и исправление жиз­ни — цель всех благодеяний Божиих, Цель всего устроения нашего спасения и всех наших тру­дов и подвигов. Не допустим, братие, быть нарушену сему желанию Господа и не сделаем тщетным сего ожидания Его от нас. Не допустим, чтоб эти ноги, учащавшие в храм, снова блуждали по путям стропотным (кривым); чтоб эти руки, воздевавшиеся на молитву о помиловании, снова простирались на запрещенное; чтоб эти очи, видевшие Страшное Таинство, опять стали неправо зреть; чтоб эти уста, принявшие Тело и Кровь Господа, опять стали пустословить, срамословить и хульничать; чтоб это сердце, Господом посещенное, опять предалось непотребным желаниям и стремлениям. На то и Господь с нами, и на всякий час помощь Его готова нам. Если, мы не сделаем тщетным желания Его, то и Он не сделает тщетным ожидания, нашего: и будет плод,— освящение наше здесь, а за него вечная радость там.       

Если лукавый грех начнет подступать к нам с искушениями, не поддадимся ему; и если усугубит нападения, отвратим себя от него грозным словом Апостола, который говорит: «если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколько тягчайшему, думаете наказанию повинен тот, кто попирает Сына Божия и посрамляет Кровь завета, которою он освящен, и Духа благодати оскорбляет? Мы знаем Того, Кто сказал: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь… Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр.10,26-31).

Итак, со страхом и трепетом приступив к Святым Тайнам, со страхом и трепетом будем и все прочее жития нашего время жительствовать, чтоб всегда с нами пребыл Господь и мы с Ним. Простирай каждый, на всяк час, усердную молитву к Сладчайшему Господу, говоря Ему с горячею верою и преданным сердцем:

«Величие души моей! Радость духа моего! Сладость сердца моего! Сладчайший Иисусе! Буди со мною и во мне всегда, и меня всесиль­ною Твоею десницею удержи с Тобою и в Тебе! Да прилеплюсь Тебе, Господеви моему, во един дух с Тобою, да в Тебе, и о Тебе; и Тобою будут все помышления мои, словеса и деяния; без Тебя бо не могу творити ничего! Да не к тому себе живу, но Тебе, Владыце моему и Благодетелю; да все чувства мои душевные и телесные не мне, но Тебе, Создателю моему, работают; и все силы мои душевные и телесные Тебе, Искупителю моему, да служат; и все житие мое, до последне­го моего издыхания, будет во славу преславного имени Твоего, Боже мой!» (Святитель Димит­рий Ростовский). Аминь.

7 марта 1864 года

В СУББОТУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Сколько вас ни есть, у всякого есть весь Господь)

Великой милости Божией сподобились вы ныне, причастившись Святых Животворящих Христовых Тайн. Потому что в сем Причащении Сам Господь вошел в вас и стал обитать в сердцах ваших. Какое это вели­кое и неизреченное благо! И подумать о нем не посмели бы мы, если б Господь Сам не сказал: «ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пре­бывает, и Аз в нем» (Ин.6,56). То есть кто вкушает Плоть Мою и пиет Кровь Мою, тот во Мне и Я в том. Так сие и бывает, по слову Господню, со всяким, кто, поговевши и исповедавшись, причащается Святых Христовых Тайн. Так сие есть и с вами! То, что вы приняли, есть Тело и Кровь Госпо­да; а где Тело и Кровь Господа, там и Сам Он. По виду вы приняли хлеб и вино; а самым де­лом это есть Тело и Кровь Господня. Когда Господь в первый раз причащал святых Апостолов, то Он тоже подавал им хлеб и вино; но, подавая хлеб и вино, к хлебу сказал: «сие есть тело Мое, а к вину: сия есть кровь Моя». И как Он есть Бог, то как сказал, так и сделалось: хлеб стал Телом, а вино Кровию; по виду только казались они хлебом и вином. Но Господь Иисус Хрис­тос как тогда был, так и теперь есть Тот же Гос­подь. Как тогда Он причащал святых Апостолов, так потом Он же причащал и причащает всех верующих. На литургии — это Он прихо­дит и совершает Таинство: архиерейские или священнические тут только руки и язык, а Со­вершитель — Сам Господь. Сам Он здесь говорит хлебу, чтоб он стал Телом, и он становится Телом; говорит вину, чтоб оно стало Кровию, и оно становится Кровию. Потом Он же Сам и причащает: наши только руки и лжица, а прича­щает чрез них Сам Господь. И вас Он Сам причащал Истинным Своим Телом и Истинною Своею Кровию. И вместе с сим Сам вселился в вас и стал обитать в вас.

Видите, какая великая милость Божия явля­ется к нам во Святом Причастии! О сей-то ве­ликой милости и рассуждайте теперь с сердцем, полным благодарности и благоговения.

Может быть, вам робко думать, что Господь в вас, или вы затрудняетесь думать, как это Он в вас? Но так есть: ибо это Он Сам сказал, а не люди придумали; почему и именуется сие дивным и предивным Таинством.

И не это одно дивно, а еще и то: Господь есть в каждом из вас не частию какою, а весь, так; однако ж, что хотя Он есть в каждом из вас, все же Сам не разделяется и не размножается, а цел и неразделен пребывает. Все одно, как теперь вот я говорю какое-либо слово; каждый из вас слышит сие слово и принимает его все. Слово мое одно, и один раз я говорю его; а входит оно в каждого из вас, и входит все, не часть какая его; а целое слово. И хоть бы тут тысяча народа стояла, все услышали бы и приняли все мое слово, а не часть какую. Так и в Святом Причастии; сколько бы ни причащалось людей, все причащаются от единого Тела и все имеют его всё, а не часть какую. И Господа имеют они в себе всего, а не часть какую. Сам же Господь чрез сие не разделяется, а цел и неразделен пребывает. Возьмите вы, например, несколько зеркал поставьте их против солнца. В каждом зеркале будет видно все солнце, а не часть его; и сколько ни поставь зеркал, хоть числа им не будь, в каждом будет все солнце. Солнце же само не истратится чрез это, не пропадет, а останется цело и нераздельно, и одно и то же. Так и во Святом Причастий: сколько вас ни есть, у всякого есть весь Господь. И Сам Он цел и неразделен; «всюду есть и все исполняет».

Так видите, чего сподобились вы: Господь в вас! Благодарите же Господа за сию милость, говоря в сердце своем: «Слава Тебе, Боже! Сла­ва Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!» И о том по­думайте, как бы не обеспокоить Господа. Как при­ходит какой гость большой, вы держите себя скромно, говорите чинно: вот Господь посетит вас, а кто больше Господа? Смотрите же, не суе­титесь и не развлекайтесь, а благоговейно и со страхом себя держите, особенно ныне. И не об этом только думайте, но и о том, чтоб приятное что-либо доставить Господу. Когда гость прихо­дит, вы стараетесь успокоить его и предлагаете ему только то, о чем знаете, что приятно ему: вот и Господу теперь предлагайте то, что Он любит. А что Он любит? Любит все доброе и благо­словляет его, а от всего худого отвращается и поражает его гневом. Приносите же Ему, что каждый из вас придумает доброго. Один приди и скажи: «Вот, Господи, я перестану серчать и браниться, но буду тих и кроток». Другой ска­жи: «Я, Господи, перестану лежать и лениться, а начну усердно работать и трудиться». Третий скажи: «Я, Господи, не стану гордиться и презирать других, а буду смиряться и почитать себя хуже всех». Четвертый скажи: «Брошу, Господи, питье и гулянье, а стану жить воздержно и сте­пенно; излишек же какой будет, стану отдавать на милостыню или на церковь». Так каждый свое добро принеси Господу и предложи Ему как дар. Когда предложите что такое Господу в сердце своем, Господь будет радоваться тому и утешаться тем. Приятно Ему будет быть у вас, и Он пребу­дет в вас, и благословит вас, и всякое вам благо подаст: и душевное, и телесное. Видите, какое у вас в руках благо! Смотрите же, не потеряйте его каким-нибудь неразумием и делом непотреб­ным! И день этот чаще поминайте: что вот были вы на Трапезе у Господа, и Он Сам вас напитал своим Пречистым Телом и напоил Своею Пре­чистою Кровию. Поминая же сие, помышляйте, как это велико, как радостно, и самым делом ра­дуйтесь, пока доживете до другого Причащения. Аминь.

20 февраля 1865 года

В СУББОТУ СЕДМИЦЫ ПЕРВОЙ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Чем чаще кто причащается, тем ближе бывает к Господу)

Вот еще сподобились вы причаститься Святых Пречистых и Животворящих Христовых Тайн. Говорите же от всей души и от всего сердца: «Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!» Кто при­чащается, тот приобщается Христу Господу. Кто же Христу Господу приобщается, тот силы и жизни Его вкушает. А кто силы и жизни Его вкушает, в том оживают все духовные силы, или тот и сам начинает жить настоящею жизнию. О сем Сам Господь говорит, что кто будет вкушать Его Плоть и Кровь, тот будет жив Его ради, или будет иметь Живот в себе, а кто не будет вку­шать Его Плоти и Крови, тот Живота не будет иметь в себе (Ин.6,48-58).

Полагаю, что вам не так трудно понять сие; а хоть бы и трудно было, вы так на веру примите сию истину: что кто причащается, тот живет истинной жизнию, а кто не причащается, тот не живет истинною жизнью. Примите эти и заучите. А я постараюсь пояснить вам сие следующим подобием.  

Посмотрите вы на дерева. На каждом дереву есть много ветвей, больших и маленьких; всякая ветка, которая держится на дереве, жива, зелена, имеет листья, дает в свое время цвет и плод; какая же ветка отломится от дерева, та сначала завянет, потом совсем высохнет и умрет; ни цвет та, ни плода; уже не ожидай от нее. Отчего это ветка зелена, жива, цвет и плод дает, когда она держится на дереве? Оттого, что, держась на большом дереве, в котором много соку, она пьёт себе этот сок, питается им и живет. Отчего ветка засыхает и умирает, когда отломится от дерева? Оттого, что, отломившись от дерева, она уже не может получать из него сока, а тот, который был в ней, то вытекает, то высыхает; без соку же нечем ей питаться и жить; вот, она и умирает.

Применим теперь это к себе. Что ветки на дереве, то все мы — христиане православные; и что само дерево, то Господь и Спаситель наш. Как ветки тогда только живут и плод приносят, когда соединены с деревом, так и мы тогда только истинно живем и истинный плод приносим, когда соединены бываем с Господом нашим Иису­сом Христом. Так сказал Сам Он. «Я,— говорит, — лоза, а вы ветви: кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода… Кто же не пребудет во Мне, извержется вон, как ветка, и засохнет» (Ин.15,5-6). Как ветка, соединенная с деревом, бе­рет из него сок и тем живет, так и мы, когда соединены с Господом, приемлем от Него силы и жизнь и живем; а когда не соединены с Госпо­дом, не живем, хотя кажемся живущими.

Когда же и как с Господом соединяются? С Господом соединяются чрез Причащение Пре­чистого Тела Его и Пречистой Крови Его. Кто причащается Тела и Крови Христовых, тот принимает в себя Самого Господа и сам бывает в Господе. «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6,56), — говорит Господь. Святое Причастие похоже на прививание у садовников. Видали вы, как прививают дере­ва? Берут веточку, влагают ее под кожу другому дереву и завязывают; она начинает брать соки из того дерева и срастается е ним; так и мы чрез Святое Причастие берем от Господа силы, как бы соки из дерева, и срастаемся с Ним, или соединяемся, и начинаем жить Его жизнью; жизнью истинною, которая из Него. Видите теперь, как справедливо, что кто причащается, тот жи­вет подобно ветке, которая держится на дереве, а кто не причащается, тот не живет, а подобен ветке, отломившейся от дерева и засыхающей или уже засохшей.         

Благодарите же Господа, причастившись Свя­тых Христовых Тайн, зная, какое великое благо вы чрез это получили. За нынешнее Причащение благодарите и будущего Причащения желайте и, помышляя о нем, говорите: «Когда-то придет пост, чтоб нам еще поговеть и причас­титься?» Ибо чем чаще кто причащается, тем ближе бывает к Господу, тем ему лучше бывает и сам он лучше становится. Работающий лучше работает, хозяин лучше хозяйничает, начальник лучше начальствует; всякому лучше бывает, и всякий лучше становится от Святого Причащения, становится живее, добрее, умнее!

Так и, с вами будет; только смотрите, сами себе не повредите чем-либо недобрым: не обижайте никого, не ссорьтесь, будьте кротки, воздержны, трудолюбивы, начальству послушны, страх Божий имейте, часто молитесь и всякому добру прилежите. Много помощи от Святого Причастия тому, кто после Причащения не позволяет себе делать ничего худого, а только об одном добром думает и одного доброго желает. А кто после Святого Причастия сделает недоброе, тот портит и уничтожает силу его, тот опять отделяется от Христа Спасителя, подобно тому, как ветка отламывается от дерева. Чрез Причастие он привился ко Христу, а чрез какое-либо дело недоброе опять отпадает от Него, Такому Причастие не в Причастие.

Вот об этом теперь и озаботьтесь — о том то есть, чтоб, причастившись, не лишиться плода Святого Причастия. Уж оно вам несомненно будет помощно, только вы не испортьте его чем-либо богопротивным. О сем теперь и молитесь Господу и Матери Божией и всем святым. И мы будем молиться о вас: да утвердит в вас Гос­подь все Дары Свои, ради Святого Причастия подаваемые, молитвами Пресвятой Богороди­цы, Ангелов Хранителей ваших и всех святых. Аминь.

II. В НЕДЕЛЮ ВТОРУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В НЕДЕЛЮ ВТОРУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Какие у нас части естества, какие на них нападения и какие против них орудия духовного нашего воинствования)

Вот уже для многих из вас минула неде­ля, как, примирившись с Господом, иде­те вы путем новой, богоугодной жизни. Уяснилось, полагаю, для вас, что наибольшее время в занятиях ваших делом спасения прохо­дит в борьбе. Так и должно быть. Враг, из обла­сти которого ушли вы, не теряя надежды снова захватить вас в свои руки, строит козни; и стра­сти, которым положили отказывать и отказыва­ете, которые, однако ж, не замерли и даже не слишком обессилены, восстают снова в большей или меньшей силе и требуют удовлетворения. Эти нападки с той и другой стороны приражаются и бывают чувствуемы. Почему должны быть отражаемы и давать место брани. Таков уже за­кон жизни о Христе Иисусе! Всякий христиа­нин, ищущий спасения, необходимо должен прой­ти три степени, именно: начать покаянием и к Богу обращением, а потом чрез борьбу со страстями вступить в область чистоты. Покаяние есть исходный пункт, чистота — последний конец; борьба со страстями наполняет все пространст­во между сими двумя пределами. Вы уже — и теперь, по неизбежному закону, состоите в борьбе.

Мужайтеся и да крепится сердце ваше! Вы — воины. Как воинам, вам нужны оружия. Хочу указать их вам, чтоб, зная, чем сражаться, не затруднялись вы соображениями о том в час брани.    

Святой апостол Павел, вооружая христиан на брань, заповедал им: «облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати» (Еф.6,11). «Облецытесь» не в одно какое оружие, а во все, чтоб ни одна часть не была открытою и невооруженною. Как вои­ны, идущие на войну, в руки, берут меч, копье или ружье, голову прикрывают шлемом, лицо сеткою, грудь бронею,, прочие части щитом — словом, против всякой части имеют соответст­венное защитительное оружие; так и а брани духовной нам, как воинам, всякую часть естест­ва своего должно вооружить соответственным оружием. На всякую часть естества нашего враг делает свое нападение, ко всякой из них приражается своя страсть и свой грех. Защищающемуся надобно, в противоположность нападению, всякую часть свою защитить своим оружием.

Вот смотрите, какие у нас части, какие на них нападения и какие против них орудия. Станем перебирать состав естества нашего часть за частью и прилично вооружать.

Имеем мы тело. Жизнь тела поддерживает­ся стройным действием разных частей его и от­правлений. Удовлетворение потребностей тела есть закон естества; но подходит к ним страсть, оно теряет меру и должный образ и становится грехом. 

Тело наше должно быть питаемо. Органы питания суть вкус с гортанью и желудком. Стра­сти, нападающие на сию частью суть: многоядение, сладкоядение — роскошь в столе и при­правах его, обжорство и пьянство. Орудие, коим надо отразить сию часть, суть: воздержание и пост.  

Тело наше чувствует. Органы чувствитель­ности — нервы с чувствами. Страстей, нападаю­щих на сию часть, много. Каждое чувство имеет свой соблазн: глаз — свой, ухо — свой, вкус — свой. Обща же всем страсть к приятному раз­дражению чувств, или к чувственным удоволь­ствиям. Орудие, коим надо вооружить сию часть, у святых отцов называется хранением чувств, па­че же зрения и слуха, от всех соблазнительных впечатлений, более всего посредством уединения и уклонения от встреч с соблазнительными ве­щами, лицами и местами.

Тело наше имеет движение. Органы сего от­правления суть мускулы с руками и ногами. Страсти, нападающие на сию часть, суть, с од­ной стороны, леность и сонливость, с другой — ветреность, непоседство, страсть к играм и за­бавам, танцорство, актерство, драки и прочее. Орудие, коим надо защищать сию часть, суть: труд, бдение, поклоны, степенная регулярность движений.

Есть в теле язык орган слова. Страсти, нападающие на него, суть: пустословие, празднословие, пересуды, свары, кощуны. Орудие, коим надо оградить его, есть благоразумное молчание уст.

Таково наше тело; таковы страсти его; и таковы орудия против них. Совокупность сих орудий у святых отцов называется телесными подвига­ми. Так-то тело надобно взять в руки и обучать его благочестивой жизни. «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстями и похотми» (Галл.5,24).

Перейдем к душе. Тут на первом месте стоит воображение с памятью — магазин душевный с показателем сокровищ его. Страсти, смущающие сию способность, суть: мечтательность, рассеян­ность, или расхищение ума, фантазёрство, разжигаемые чтением романов, и пустыми беседа­ми. Орудие против них есть внимание, или трезвение, и бодренность духа.

3а воображением следуют рассудок с разу­мом, которых дело все распознавать. Враги, дей­ствующие на них неблагоприятно, суть: пытли­вость, сомнение, гордость, себе только доверие, упорство мнений, отсутствие убеждений. Ору­дия, коими вооружить их надо, суть: чтение сло­ва Божия и отеческих писаний, беседа с опыт­ными в духовной жизни людьми, собственное размышление в подчинении голосу Церкви.

Наряду с рассудком стоит воля — деятельная способность желаний и предприятий. Страсти, мучащие ее, суть:  многозаботливость, свое­корыстие, своенравие, непокорливость, дерзость и вольность. Орудие против них есть всестороннее послушание, или покорность, подчиненная законным порядкам и уставам: житейскому, гражданскому, церковному и тому, который да­ется духовным отцом.

Далее в том же ряду стоит вкус — способность эстетических удовольствий. Страсти, одолевающие его, суть: модничество, щегольство, страсть к увеселениям, балам, театрам. Духов­ные орудия на ограждение его суть: духовное пение, иконы, паче же хождение в храмы; кото­рые представляют самое полное удовлетворение потребностей неразвращенного вкуса.

Такова душа; таковы страсти ее; таковы ору­дия против них. Совокупность сих орудий со­ставляет круг душевных подвигов, посредством коих прославляем мы Бога и в душах наших (1Кор.6,20) и души свои снабдеваем (Евр.10,39) и очищаем (1Пет.1,22).

Наконец, выше души — дух, сила, обращен­ная к Богу и вещам Божественным. Враги здесь суть: неверие, богозабвение, бесстрашие, сожже­ние совести, нелюбовь к священному, отчаяние. Орудия против них: вера и Богу преданная любовь, оживляемые надеждою и Действующие в хождении пред Богом, непрестанном обращен нии ума и сердца к Богу, или в непрестанной молитве.  ‘

Сокращаю указания, чтоб дать свободу утом­ленному Вниманию вашему, заведенному в непри­вычную область предметов. Перечислю только подряд все орудия духовного нашего воинствования. Они суть именно: вера, молитва, хож­дение в церковь и пребывание во всем чине церковном, всестороннее послушание, чтение слова Божия и святых отцов, живая беседа с опытными людьми и богомыслие, трезвенное внимание к себе, телесный труд, бдение, поклоны, уединение, хранение чувств, молчание, воздер­жание, пост.

Те же самые оружия, не по букве, но по духу, указывает и святой апостол Павел, когда, запо­ведав христианам облекаться во все оружия Божии, потом перечисляет их. «Станите, —говорит,— препоясаны чресла ваша истиною, и оболкщеся в броня правды, и обувше нозе в уготование благовествования мира; над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукавого разжженныя угасити; и шлем спасения восприимите и меч духовный, иже есть Глагол Божий; всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом» (Еф.6,14-18).

Так — и апостольское наставление; и рас­смотрение частей естества нашего указывают нам как необходимое условие успеха в духовной брани все перечисленные орудия. Иначе они именуются подвигами и суть телесные, душевные и духовные. И вот вы видите, что все богоугодные мужи и жены, искавшие спасения, проходили сии подвиги неуклонно; и потому; что проходили, одолевали страсти, являлись чистыми и спасались. Хочешь ли устоять в ведомой тобою брани? Нач­ни и ты подвизаться добрыми подвигами. Каж­дый подвиг есть стеснение противоположной ему страсти, а все в совокупности — стеснение всех страстей, которым последние держатся, как в осаде; и отчасти замариваются недопущением к ним пищи, а наиболее прямо поражаются противодействием. Будь постоянен, твёрд и неуступ­чив —  и скоро увидишь успех. Не смотри на тех, кои бегают подвигов, считая их делом произвола. Между таковыми не найдешь победителей. Ибо, бегая их, что они делают? Сами себя со всех сторон открывают ударам врагов. Они подобны воинам, которые; без всякого оружия; раздетыми, разутыми ходят среди врагов. Враги бьют их где и чем попало и всюду наносят им раны и убивают. Нет. Желающему устоять в брани без отлагательства надобно облещися в исчисленные оружия, и облещиея ва все, ни од­ного не оставляя. Ибо, опусти хоть одно от­кроешь тем какую-нибудь часть свою ударам врагов, получишь рану, может быть нелегкую, рану на смерть. Пусть воин весь прикрыт, а голова открыта — в голову нанесет ему рану враг и убьет. Пусть ноги открыты — ноги подобьет враг и возьмет его в плен, хоть он во всех про­чих; частях вооружен. Так и в духовной брани: опусти только хоть одно оружие, один подвиг — враги и устремятся туда, как в пролом какой в стене города, и произведут опустошение, соот­ветственно оплошности воителя. Не сходи  в церковь, нарушь пост, дай волю очам и слуху: сколько отсюда произойдет вреда? Можешь получить поражение такое, что после не оправишься; а с первого раза это кажется малостью.

«Облещись во все оружия, подъять все под­виги – какая это тягота!» — подумает кто. Точ­но, тягота; но что же делать, когда без сей тягот нельзя нам быть? Не хочешь попасть в плен врагу или быть им убит, — неси оружия, необхо­димее для его отражения и поражения и для охранения себя. Но вот что нам в утешение: чем терпеливее и неопустительнее носит кто сии ору­жия, тем они становятся легче и действование ими непринужденнее, не так как в чувственном вооружении. Здесь чем более кто действует ору­жием, тем более утомляется; а в духовной бра­ни чем настойчивее и неутомимее кто действует каким оружием, тем меньше утомляется, и оружие, то все более и более становится легким, а наконец, бывает почти незаметно по тяжести, хотя в то же время в силе и в живости действования возрастает до нечаемой степени. Возьми­те хождение в церковь. Сначала, может быть, оно тяжело и не совсем приятно; потом чем более кто ходит, тем приятнее становится хождение и тем легче; а наконец, пребывание в храме стано­вится столь сладостным, что иному не хочется и выходить из него, и, когда входит в него, такую чувствует в себе силу, что не боится никакого врага. Так и всякое другое духовное оружие чрез долгое употребление до того сродняется с нами, что от него не тягота, а легкость большая бывает ощущаема в духовном делании и ведении брани со страстями и похотями. Тягота же пребывает, когда кто почему-либо принужден бывает не ис­полнить дела подвига, к коему привык и в коем всегда находил подкрепление.

Итак, не отказывайтесь, а понудьте себя проходить по силе все прописанное. Бог будет вам Помощник; только начните и продолжите неопустительно. Вот теперь пост — время самое благоприятное к подобным навыкам. Кто говел, конечно, употреблял уже в дело все оружия ду­ховные; а кто станет еще говеть, употребит. Ос­тается только приложить малое себе насилие, начавши не отставать от них. А там, Бог даст, они так понравятся, что и навсегда расставаться с ними не захочется. Стоит только немножко прилепиться к подвигам, они все более и более будут обращаться в потребность нам, питать и услаждать нас. Они не противны нашей приро­де, а сродны с нею в ее чистом виде — что и ручается за успех их возобладать нами.

Дай Господи всем вам опытно ощутить спа­сительность их! Тогда и отвлечь вас от них не будет сил. Аминь!

24 февраля 1863 года

В НЕДЕЛЮ ВТОРУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Самые главные приемы, чтоб обеспечить за вами успех борения)

В Святом Крещении мы возрождаемся для новой жизни, становимся новою тварью, созданною о Христе Иисусе на дела благие, да в них ходим, — так что рожден­ный сим образом от Бога греха не творит, пока он пребывает в своем чине и действует по началам нового рождения. Выступая из сего чи­на, падаем мы и опять творим грех. Но вот при­носим Покаяние, исповедуемся, причащаемся Святых Христовых Тайн — и снова приемлем­ся в первый чин и в первые преимущества, да­руемые приемлющим новое рождение во Свя­том Крещении. Следовало бы теперь ожидать, что к нам снова должно быть приложимо апос­тольское слово: «рожденный от Бога греха не творит» (1Ин.3,9).

И вот, однако ж, и в себе, и в других мы видим царствующим грех, даже в дни сии освяща­ющие, даже после святого говения и строгих обетов наших. Что же это? Обетование ли Божие стало не неложно? Или благодать Божия обес­силела? Нет. «И елика обетования Божия, в Том ей и в Том аминь» (2Кор.1,20); и в ком благодать, тот «вся может о укрепляющем его Господе» (Флп.4,13). Причина сему горестному явлению не вне нас, а в нас самих в том, что мы с своей стороны не употребляем обязательных для нас усилий и не пользуемся, как должно, указанными нам средствами. Вино­вен ли врач в безуспешности лечения, когда боль­ной не слушает его указаний и не употребляет прописываемых ему лекарств? Господь обетовал подавать силы и подает. Но с нашей сто­роны должно быть противление греху и борьба с ним. Кто не борется с грехом, тот не одолевает его; кто не одолевает падает и пребывает в грехе. Напротив, кто противится греху, тому все­гда готова помощь благодатная, коею укрепляе­мый хотя не без труда, но всегда может укло­ниться от зла и сотворить благо.

Итак, главное дело с нашей стороны есть борь­ба со грехом. Борись, не поддавайся; и одоле­ешь. И не будет греха в тебе. Если и другие так же станут действовать, то и в них его не будет. И будет повсюду светлое царство святости и правды.

Борющемуся надобно иметь оружия и уметь употреблять их, или знать, как воевать. В другой раз я изображал вам всеоружие христианское и выяснял необходимость облечься в него. Припомните сии оружия. Это суть: пост, уединение, бдение, хранение чувств, поклоны, хождение в церковь, чтение слова Божия и отеческих писа­ний, всестороннее послушание, трезвенное вни­мание к себе, молитва, вера. Вы видели, как они вытекают из природы нашей и из свойства са­мой брани. И стало, можете быть уверены, что все они существенно необходимы в деле нашего воинствования против греха.

Но положим, что кто-либо вооружился все­ми ими; все ли он сделал? Нет. Надобно еще действовать ими, и действовать не как попало, а целесообразно. Не берусь вам изобразить всё, как ведется духовная брань. Это предмет очень обширный. Укажу только самые главные при­емы, которых, однако ж, достаточно, чтоб обеспе­чить за вами успех борения.

Первое. Не задумывайте вы поднимать вои­ну против всего полчища страстей, а вооружай­тесь всякий раз против той страсти, которая во­юет на вас. Воюет гордость, боритесь с гордостью; воюет гнев, боритесь с гневом; одолевает зависть, боритесь с завистью. Какой враг пред лицом, того и борите, на того и устремляйте все свои воинские силы и все внимание. То вражеская уловка, что он отвлекает силы наши в другую сторону, а не на то, где опасность.

Второе. Поспешите отделить себя от врага и противопоставить себя ему, а его себе. В духов­ной брани не то, что в чувственной. В чувствен­ной враг идет прямо в лицо и виден. А в духов­ной брани и враг, и мы — в той же душе и в том же сердце; и вся беда у нас большею частью оттого, что мы не умеем различить врага от себя и разъединиться с ним. Думаем, что страстное, движение, нас тревожащее, это мы, наша при­рода, естественное требование, которому удов­летворить должно, тогда как она — не мы, не потребность природы, а враг наш, пришлый отовсюду. Это заблуждение есть источник всех на­ших грехопадений и неправых дел. Если б ус­певали мы на первых порах отделять страсть от себя, как нечто пришлое, вражеское, то не удов­летворять бы ей склонялись, а воодушевлялись ненавистью и противлением.

Третье. Отделив беспокоющую нас страсть от себя и сознав ее врагом, начинайте воевать против: нее, бороть ее, перебирая одно оружие за другим, пока не убежит и не скроется от нас, или пока не успокоится душа. Поститесь, молитесь; читайте, размышляйте, с духовным отцом гово­рите, в церковь ходите, дома поклоны кладите. Словом, все употребите, что полагаете пригод­ным, чтоб одолеть врага. Иногда страсть скоро скрывается, иногда долго борет. Наше дело не ослабевать, а мужественно терпеть в подъятии воевательных подвигов, пока и следа вражеско­го не останется на земле души нашей.

Четвертое. Враг прогнан, страсть погашена, душа успокоилась. Никогда не думайте, что вы поразили сию страсть насмерть. Нет. Она толь­ко устранилась на время, не имея возможности противостоять напору сил ваших. Но, как только случай, тотчас опять восстанет и начнет бороть. Вы одолели страсть только в одном случае; но таких случаев она найдет тысячи и снова начнет бороть и вызывать на брань. Притом одна страсть устранится — другая выступит; и арена наша никогда не бывает пуста и праздна. Это значит, что христианину никогда не должно Слагать с себя всеоружия своего, а быть в нем и день, и ночь. Он есть воин несменный, который всегда должен быть готов на брань. В сем «терпение» (Апок.13,10). «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк.21,19); Ибо только «претерпевый до конца, той спасён будет» (Мк.13,13).

Вот и вся программа брани! Сознав врагом свою страсть, сейчас тебя борющую, поражай ее оружиями своими, употребляя одно за дру­гим, пока прогонишь. Прогнал? Стой и смотри, ожидая нападения той же или другой страсти. И когда нападает, сделай с нею то же, что делал с первою. Так всякий день, всякий час и всякую минуту.

Спросите: «Когда же конец?» На деле уже всякий сам увидит, когда настанет конец брани именно для него. Когда кончится брань, тогда ей и конец будет; наперед же это определить никто не может. Наперед можно сказать только то, что чем кто бодреннее будет бороться, не под­даваясь ни одному страстному влечению, тем ско­рее начнут ослабевать страсти; и по мере того, как длиться будет сия неуступчивая брань, мир и тишина начнут водворяться в душе. Есть же надежда, что душа придет наконец в такое мир­ное устроение, в котором, как в полночной тиши­не, царствовать будет глубокое молчание, — знак, что враги далеко прогнаны или все положены на месте. Тогда душа внутренне будет праздновать непрестающую субботу, вопия: «проидохом сквозь огнь и воду, и извел ны ecи в покой! (Пс.65,12).

Милостивый Господь, Началовождь наш, да поможет всем вам, труженики в брани, достиг­нуть сего великого блага! Аминь. 

В НЕДЕЛЮ ВТОРУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Каким образом бывает, что когда мы губим себя, — не губим, а спасаем) 

Господь наш Иисус Христос сказал: «иже аще хощет душу свою спасти, погубит ю; а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю» (Мк.8,35). Слова сии глу­боко надобно напечатлеть в сердце своем тем, кои, поговевши, покаявшись и Святых Тайн при­частившись, вступили теперь в борьбу с собою, со страстями своими, с живущим в них грехом. Ведайте, борцы Христовы, что, когда самих се­бя вы поражаете, самим себе труд, болезнь и скорбь причиняете, не наветование какое против себя являете, а спасение свое устрояете; не теря­ете, а приобретаете; не иждиваетесь, а полнеете, растете.

Чтоб это было вам яснее и мужество ваше в борьбе с собою неослабнее, поясню вам, каким образом бывает, что когда мы губим себя, — не губим, а спасаем.

Понятно сие станет вам, когда хорошо вооб­разите, что произошло с нами в падении. Там положилось основание такому загадочному образу действования нашего в отношении к нам самим. Святой Макарий Египетский в беседах своих часто обращается к сему предмету и раз­ными сравнениями старается приблизить его к нашему понятию. Он говорит, что в первобыт­ном состоянии человек был чист, совершенен и украшен всеми добродетелями: страхом Божиим, верою, кротостию, смирением, милосердием, воздержанием, чистотою, нестяжательностию, братолюбием — словом, всеми совершенствами, в каких сиял в нем образ и подобие Божие. Но когда внял он внушению лукавого и преступил заповедь, тогда вошел в него другой человек, во всем противоположный первому, который, сорастворившись с ним, закрыл его, стеснил и заглушил собою, как бы член наложился на член, го­лова против головы, грудь против груди, руки против рук и прочее, всякий, член против соот­ветствующего члена: так что того первого чело­века не видно стало, а виднелся один почти сей пришлый человек, во всем, как сказано, проти­воположный первому: страстный, нечистый, гор­дый, богоборный, злобный, любостяжательный, завистливый, невоздержный, похотливый, братоненавистный, всякою нечистотою и неправдою исполненный.

Так одвоился человек. Собственно человек есть естество человеческое, как оно вышло из рук Творца; а это пришлое, нечистое и страстное не есть человек, а только призрак являет человека, и не живет, а только являет призрак жизни, на деле же мертво есть или, лучше, мертвяще в отношении к истинному человеку. Кажется нам самим, нашему лицу, надлежало бы стоять на сто­роне правого, первобытного человека. Но не известно, что такое сделалось с нами, что мы отшат­нулись от него и стали на сторону человека при­шлого, страстного, до того, что его только и счи­таем собою. Отчего и бывает, что, какою бы страстью ни был одолеваем человек, он стоит за нее, как за себя. Ему и на мысль не приходит, что он тут действует не за себя, а за чужого ко­го-то против себя. Когда, например, в гневе кто бывает и по внушению гнева идет против ко­го, то чувствует, что стоит за себя, себя хочет за­щитить. Тогда как ни гнев, ни другая какая страсть — не мы и не принадлежит к природе человека. Это все пришлое, чуждое, враждебное нам, губящее нас.

Вот сегo-то страстного человека, чуждого нам и пришлого, которого, однако ж, по обольщению мы стали считать собою, душою своею, и запо­ведует Господь погубить и умертвить, если кто захочет душу, свою спасти, ту душу, которая стеснена, закрыта и заглушена сим пришлым че­ловеком, или пришлою страстною душою. И дей­ствительно, так бывает. Так и с нами будет. Ибо если станем мы делом поступать так, станем, то есть, губить душу свою, то следствием сего будет, что истинный в нас человек освободится из-под гнета человека пришлого и заживет свойствен­ною ему богоподобною жизнью; а человек при­шлый, призрачно живущий, потребится в нас, и во всем существе нашем воцарится таким образом истинная жизнь, исходящая, как видите, из самоумерщвления и самопогубления.

Очевидно вам, полагаю, стало, что значит гу­бить душу свою, чтоб спасти ее, и почему сие спасение иначе и устроиться не может, как погублением себя. Hо вместе с сим очевидно, да будет вам и то, что в деле брани духовной главный и начальный наш прием должен состоять в том, чтоб раздвоиться со страстным, пришлым в нас человеком, оттолкнуть его от себя, сознать его не только не собою, но и врагом нашим, губя­щим нас. Как в обыкновенных делах наших никак не станем мы действовать против кого-либо, пока не раздружимся с ним и не сознаем его в отношении к нам враждебности; так и в духовной жизни нашей, пока не раздружимся мы с страстями и не сознаем их враждебности нам, не станем действовать против них. А не станем действовать против них, и не умертвим их. Если же мы не умертвим их, то они будут мертвить нас. Итак, необходимо надо нам раздвоиться. Себя поставить на одну сторону, а страстного человека оттолкнуть на другую. Поставить его против себя и начать c ним брань и войну, чтоб, член за членом отсекая в нем, наконец и совсем убить его и выбросить вон из себя, оставшись чистыми и совершенными, как хочет Господь и как Он создал нас.

Напомню вам, что раздвоение должно было уже совершиться  в вас именно силою и действием покаяния. Ибо что есть покаяние? Начинает человек гнушаться всем нечистым, страстным и греховным и желая избавиться и очиститься от того, полагает твердое намерение посвятить жизнь свою Господу и исполнению святых Его заповедей, ни в чем не поблажая страстям и не поддаваясь более влечениям их. Вот, что есть покаяние! Оно есть тот внутренний поворот, коим раздвояется человек внутри себя сознанием и свободою, переходя от страстей на сторону святости – правды.

Так раздвоение в вас уже произошло. Смотрите, опять не сдружитесь. Ибо, коль скоро сдружитесь, прекратится брань. А брань теперь главное ваше дело; в ней – жизнь ваша. Вот и надобно вам постоянно поновлять и оживлять первоначальное раздвоение ваше со страстьми, подогревать в вас враждование с ними. Страстный человек хоть и оттолкнут уже, но он вес еще жив и будет тянуть вас к себе и лестию, и угрозою. Ваше же дело стоять на своем посту, не входя с ним ни в какие сделки и соглашения и всегда располагая себя противоположно тому, как он внушает. Он будет, например, влечь вас к похоти, а вы напрягайте себя на чистоту; он бу­дет возжигать гнев, а вы располагайте себя к кротости; он будет внушать гордость и тщеславие, а вы учите себя смирению. Так и во всем. Про­тивьтесь злу и понуждайте себя на добро. И это есть как главное дело ваше в брани, так и глав­ное условие успеха вашего в ней и вашего уми­ротворения внутреннего. Такого рода трудом над собою вы сделаете то, что человек страстный бу­дет все более и более слабеть, не только не полу­чая себе пищи и удовлетворения, но и постоянно будучи поражаем; а человек духовный будет все более и более крепнуть, пока наконец тот совсем не замрет и не останется один этот последний. Это только и хотел я вам ныне пояснить, чтоб, когда враг начнет к вам сладкие простирать ре­чи: «Зачем себя мучите и, себе во всем отказы­вая, губите себя», — вы, воодушевясь мужеством, ответили б ему: «Не себя мучим, а тебя, не се­бя губим, а тебя в голову поражаем, льстивого врага и губителя нашего»,— и продолжали б безжалостное к себе борение страстей своих, ни в чем не поблажая и отдыха им не давая от не­прерывных противлении им и поражений их.

Приложу в заключение мое искреннее вам благожелание, да у мертвятся «уды ваша, яже на земли: блуд, нечистота, страсть, похоть злая и лихоимание; да отложены также будут вами гнев, ярость, злоба, хуление, срамословие от уст ваших» (Кол.3, 5,8). Так вы совлечетесь «ветхого человека с деяниями его и облечетесь в нового» (Кол.3,9-10). И об вас можно будет сказать словом Апостола: «умросте» (Кол.3,3), — но так, что чрез смерть сию перешли вы «в живот» (1Ин.3,14); «и живот сей сокровен есть со Христом в Бозе» (Кол.3,3).

Буди вам сие благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, смертию Своею нас оживившего и в нашем самоумерщвлении живот свой в нас возрождающего и утверждающего! Аминь.

В НЕДЕЛЮ ВТОРУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Борцы страстей, не ослабевайте и льстивым речам их не внимайте)

Работающие страстям лелеют страсти, как дорогие детища; но и к тем, кои вступи­ли уже в борьбу с ними, враг часто под­ступает с льстивою речью пожалеть себя и не бороть их с такою безжалостностью и непощадением. Если б познали страстные, какие мучи­тели суть страсти, тотчас отвергли б их от себя, как исчадия адские. Но и вы, борцы страстей, не ослабевайте и льстивым речам их не внимайте, ведая, что они ад хотят отверзть под ногами ва­шими и низринуть вас туда. Ибо послушайте, что говорит о них святой апостол Павел. «Христос,— говорит, — явится, живот наш… Умер твите убо уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение, их же ради грядет гнев Божий на сыны противления… отложите так­же гнев, ярость, злобу, хуление, срамословие от ваших» (Кол.3,4; 6,8). Короткое наставление сие можно так выразить: придет Господь судить живых и мертвых и осудит на вечное мучение всех, коих сердца окажутся исполненными страстей. Восприимите же отныне усердие и труд очистить себя от сих страстей.

Вонмите же сему внушению, и не ослабевай­те в борьбе вашей со страстями. Страстных ад ожидает; за поблажку страстям они вечному мучению преданы будут. Я же хочу прибавить к сему, что страсти сами суть ад и страстный уже предвкушает мучения адские.

Есть люди, которые не верят, что будет огнь, червь, скрежет зубов и прочие телесные муче­ния, во аде ожидающие грешников. Нечестиво так думать, и люди сии находятся в заблужде­нии опасном и пагубном. Но пусть так, скажем им. Пусть по-вашему! При всем том, однако ж, вы не можете отвергать, что по разлучении с те­лом душа останется живою, чувствующею и себя сознающею, и что страсти, коим она работала здесь, в ней пребудут и перейдут с нею в ту жизнь. Если так, то этого оного будет достаточно, чтоб составить самый мучительный ад. Страсти, кои­ми жила здесь душа, не находя себе удовлетво­рения там, будут жечь и точить ее, как огнь и червь: будут терзать ее непрерывными, самыми томительными мучениями. 

Страсти не суть какое-либо легкое помыш­ление или желание, кои являются и исчезают, не оставляя следа. Нет; это внутренние и крепкие позывы сердца порочного. Глубоко входят они в естество души и долгим властвованием над нею сорастворяются с нею и сочленяются, так что их не выбросишь и не стряхнешь так легко, как легко выбрасывается сор или сметается пыль. Но как они не естественны душе, а входят в нее вследствие грехолюбия нашего, то по при­чине сей неестественности и будут томить и му­чить душу. Это все то же, как кто примет яд: сей жжет и терзает тело, потому что противен уст­ройству его. Или то же; как если б змею кто посадил в себя и она, оставаясь живою, грызла бы его внутренности. Так и страсти, внутрь души принятые, как змеи и яд, будут грызть и терзать ее; и она хотела бы тогда выбросить их из се­бя, но не сможет: ибо  сроднила и срастила их с собою, а спасительных средств исцеления, кои здесь Святою Церковью предлагаются в покая­нии и исповеди, тогда иметь не будет. И будет, таким образом, вовеки терзаема ими непрерыв­но и нестерпимо, внутрь себя самой нося адский огнь, вечно палящий и не угасающий.

Употребим другое сравнение. Слыхали вы про пытки. Накормят, например, иного соленым и запрут, не давая ему пить. Говорят, что он ис­пытывает такое мучительное жжение, что жизни бывает не рад. Но кто же жжет его и мучит? Совне никто. Он в себе самом носит мучитель­ное жжение. Нечем удовлетворить ему жажды; жажда и мучит его. Так и страсти суть внутрен­ние жгучие жаждания, суть разжженные вож­деления души грехолюбивой. Здесь, на земле, удовлетворишь их — они молчат на время. Но потом опять с силою требуют удовлетворения и беспокоят, пока снова насыщены не будут. На том же свете нечем будет удовлетворите их; ибо все предметы их суть предметы земные. Предметы сии остаются здесь; страсти же в ду­ше и с душою перейдут туда и будут жаждать удовлетворения; жаждать и томить душу сею жаждою, потому что ей, нечем будет удовле­творить их. И чем далее будет жить душа, тем более будет томиться и терзаться страстями не­удовлетворенными. Эта степень муки; не прекращаясь, все будет расти и расти, и конца не будет сему возрастанию и усилению. Вот и ад! Зависть — червь; гнев и ярость — огнь; ненависть — скрежет зубов; похоть — тьма кро­мешная!

Сей ад от страстей еще здесь начинается: ибо кто из страстных наслаждается покоем? Только здесь они не вою свою мучительность обнаруживают над душою. Здесь тело и общежитие отводят и умеряют удары их. Там этого не будет, и они всею своею ядовитостью нападут на душу. Приведу вам на сей предмет слова преподобно­го аввы Дорофея: «Находясь в теле сем, душа получает облегчение от страстей своих и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходите с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, душа его остается однако страстями своими и потому всегда мучится ими; исполненная ими, она опаляется их мятежом и терзается ими. Как страждущий горячкою страдает от внутреннего огня так и страстная душа всегда мучиться будет, несчастная, своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и томительное действие от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют ее. Когда же это так, то поистине нам предстоит тягчайший конец, если не будем внимательны к себе. Потому я и говорю вам всегда: старайтесь возделывать добрые в себе расположения, чтоб найти их там; ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним отсюда и то же будет иметь и там».

To же самое приложу и я к беседе моей. Позаботимся, пока живы, очистить себя от всякой скверны страстей и на место их насадить всякие добродетели. Конечно, это требует труда, и тpуда немалого. Как же и быть иначе? Без труда ничего не сделаешь. Кто запустил свое поле и дал ему зарасти всякою дурною травою, а потом решается очистить его, тот, конечно, исторгая терния и колючие негодные травы, ранит и порезывает себе руки. Но считает ли он это чем-либо? Ничем. Он и не замечает почти труда сего в ожидании; что он, наконец, будет иметь плодоносное поле или сад с цветами и плодовыми деревьями, которые будут доставлять ему всякое удовольствие. Так и душу, заросшую тернием страстей, нельзя очистить без болезненных трудов и бо­рений. Но зато когда, очистив ее от них, насадим добрые семена; она расцветает всякими добро­детелями и всякого рода красотами духовными, кои привлекут взоры и Небесных, и земных. Тогда в душе будет рай духовный, и Сам Господь, как некогда в раю земном, будет ходить в ней, ис­полняя ее неизреченными утешениями, как Сам обетовал чрез Пророка, говоря: «очиститесь.., и Я вселюся в вас и похожду, и буду вам в Бога» (2Кор.6.16).

Сие-то обетование имея в памяти, не ослабе­вайте в мужестве, вступившие в борьбу со страстями и похотями. Разжигайте ревность свою чаянием того светлого состояния, которое будет достоянием вашим по преодолении страстей, как борцы на аренах разгораются к усили­ям препобедить соперников дарами, какие обещают им за преодоление. Помоги вам Господи в сем спасительном деле! Аминь.

В НЕДЕЛЮ ВТОРУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (что такое есть распятие мира нам и нас миру)

«Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мир распяся, и аз миру» (Галл.6,14) — говорит святой апостол Павел. Хочу протолко­вать вам, что такое разумеет Апостол, когда го­ворит: «имже мне мир распяся, и аз миру». Ибо вам, которые после Исповеди и Святого Прича­стия вступили на тот путь, на котором распина­ется плоть со страстями и похотями, необходимо иметь в сем запутанном деле руководительные указания, чтоб действовать прямым и верным образом. А одно из первых указаний содержится в приведенных словах Апостола, и вы будете его иметь, когда уразумеете, что такое есть распятие мира нам и нас миру.

В руководство к истолкованию сего возьмем мысли святого отца нашего, аввы Дорофея из первого его поучения об отречении от мира. Он истолковал место сие для монахов, но так, что толкование его можно применить и не к мона­хам. Он говорит, что, когда человек отрекается от мира, оставляет дом, родителей, родных, име­ние свое, свое село или город, уходит в монас­тырь и делается иноком, тогда он может ска­зать: «Мне мир распяся. Мира для меня нет, он далеко остался за стенами монастыря. Я оста­вил его, и он не видит меня на улицах, ни на торжищах, ни не беседах своих и ни в каких делах своих. «Мне мир распялся», умер, как бы нет его». Но, говоря так, инок, укрывшийся в сте­нах монастыря от мира и прелестей его види­мых, может сам в себе, в своем сердце, жить для мира, сохранять мирские пристрастия; и, сидя в келий, думать о мире и красоте его и услаждать­ся мысленно утехами его. В таком случае он не может сказать, что и он распялся миру. Ибо хотя оставил мир телом, но сердцем живет в мире и во всех утехах его. Когда же он при помощи Божией, зная силу обетов иноческих, не внешне только оставляет мир, разделяясь с ним пус­тынею или оградою обители, но и внутренне, в сердце своем, погашает всякое к нему пристрас­тие, всякое им соуслаждение и даже помышле­ние о нем, тогда может он сказать, что не только мир ему распялся, но и он миру, то есть что и он уже не живет миру; в сердце его другие есть помышления, другие чувства и расположения; другому миру, лучшему и совершеннейшему, живет он, а этому распялся.

Думаю, что это толкование понятно для вас; но вместе предполагаю, что вы тотчас готовы от­клонить от себя всякое обязательство, налагаемое на вас истолкованными словами Апостола, говоря: «Так это к монахам идет, чтоб иметь мир распятым себе и себя распять миру, а не к нам, мирянам». Нет, не так, братие! Апостол это в лице своем всем христианам дал закон и всех обязал так, устроиться в себе, чтоб всякий мог сказать: «мне мир распяся, и аз миру». Вот посмотрите, как это может и должно совершиться в вас.

Возьмите вы во внимание, что словом «мир» означается, собственно, не сожительство челове­ческое, не дела житейские, а все греховное, страстное, богопротивное. Мир — то, в чем качествуют похоть плоти, похоть очес и гордость житейская или где царствует всякий грех. В этом смысле слова: «мне мир распяся, и аз миру» — будут значить то же, что: «мне всякий грех распялся, и я всякому греху распялся».  Как же это и когда бывает?

Заметьте, наперед, что в каждом грехе есть две стороны; одну составляют греховные дела, а другую — греховная страсть. Страсть служит источником и причиною греховных дел, а деда суть произведение и выражение страсти. Так, например, гневливость или сердитость есть страсть греховная, в сердце живущая; а дела, в коих она выражается, суть: вспышки гнева, брань, свары, споры, драки, убийства. Страсть одна, а сколько у нее дел? И все они от нее одной происходят. Также сластолюбие, или чувственность, есть гре­ховная страсть к чувственным удовольствиям; а дела ее суть: многоядение, сладкоядение, многопитие, сладкоиитие, гулянье в трактирах, на гуль­бищах, в непотребных домах; в театрах, на балах, вечеринках. То же надобно разуметь и о всякой страсти. Всякая страсть, одна в сердце, вовне телом выражается многими делами.

После сего нетрудно вам понять, как бывает, что грех, или мир, распинается нам, и как бывает, что мы распинаемся греху, или миру.

Когда кто оставляет дела греховные или стра­стные, тогда распинается ему грех; или мир; а когда кто и самую страсть греховную в себе по­гашает и искореняет, тогда и он распинается гре­ху, или миру. Так, например, когда кто оставляет гульбища, театры, трактиры, вечеринки и прочее, так что никто никогда не видит его ни в каких непотребных делах и местах, а всегда все видят его в поведении исправным и степенным; тогда, значит, грех, или мир, этою частью своею умер для него, или распялся ему. Но при сем нельзя еще наверно сказать, чтоб и сам он распялся греху, или миру. Ибо хотя нет его в тех местах и делах телом, но он может быть там сердцем и умом. Нет его в театре телом, но он может думать о нем и с соуслаждением говорить: «Как бы хоро­шо побыть там». Нет его в трактире и на гуля­ньях телом, но он может быть там умом и серд­цем, может думать и желать, как бы попасть туда, жалея, что его нет там. Во всех сих и подобных случаях хотя грех, или мир, распялся ему, но он сам еще не распялся греху, или миру, еще любит его, еще желает его и услаждается им. Одолел он себя настолько, чтоб удаляться от греховных дел; а сердца своего еще не переломил, еще не научил его не любить греховных дел, отвратиться от них и возненавидеть их. Пред Богом он еще грехолюбец, или миролюбец. Ибо Бог смотрит не на одни дела, а паче на сердце (1Цар.16,7). Почему должно нам не только отстать от дел страстных и греховных, но преодолеть и погасить самые страсти так, чтоб не услаждаться никакими стра­стными предметами и делами, а иметь к ним отвращение и гнушаться ими. Вот когда уже кто достигнет до этого состояния, когда кто не только дел греховных делать не будет, но и самое пристрастие к ним погасит в себе; тогда он может сказать о себе, что и он распялся миру.

Итак, поставьте вы на одну сторону все гре­ховные и страстные дела, а на другую — греховные страсти и так помышляйте: когда оставите вы все страстные дела, тогда будет значить, что мир вам распялся; а когда вы самые страсти погасите, тогда будет значить, что и вы распялись миру.

Вот в каком разуме и к вам, мирянам, прило­жим закон, чтоб иметь мир распятым себе и себя распять миру. Первое выражается тем, что чело­век порочный оставляет жизнь распутную, дур­ную, зазорную и начинает жить степенно, испра­вив свое поведение. А второе выражается тем, что не только, исправного кто бывает поведения, но и чувства сердца своего держит исправными, чистыми и Богу приятными. Первое легче, а вто­рое труднее. Почему не у всякого, исправного по внешнему поведению, исправно бывает и сердце.

Это и было причиною, что Апостол не оста­новился на одном распятии мира, или греха, — нам, но прибавил и распятие нас — миру. «Ма­ло, — как бы так говорит, — мало, что твое пове­дение исправно. Ты в сердце свое войди, пере­смотри там свои чувства и расположения и их все сделай святыми и Богу угодными». Исполняет сию апостольскую заповедь тот, кто, вошедши в себя, к Богу возносится умом своим, и, Его в себе созерцать напрягаясь непрестанно, по­мышлением о Нем испытывает правоту всякого своего помышления и чувства, и прогоняет все неправое, как богопротивное; кто, водворивши в себе страх Божий, строго внимает себе и без жалости посекает всякое нечистое расположение, сопутствующее ли делам или предшествую­щее и последующее им, — и, таким образом, вся­кое дело очищает и чистым представляет Богу, как жертву непорочную и всесожжение тучное. Что же вы изберете? Надобно избрать то и другое. Кто в страстные дела запутался брось их и исправь поведение свое. Кто исправил по­ведение — не останавливайся на одном этом, а войди внутрь себя и исправь самое сердце твое, погасив в нем страсти, кои и исправное для лю­дей поведение делают неисправным пред лицем Бога, Который видит сердце и по нем оправды­вает или осуждает человека. Тогда и из вас всякий со Апостолом может сказать: «мне мир распяся, и аз миру». Аминь.

15 марта 1864 года

III. СЛОВА В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ

В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ (Или погибать, или быть на кресте самораспинания)

Посреди святой Четыредесятницы Святая Церковь предлагает чествованию и по­клонению нашему Святой Крест Госпо­день. В этом видна Ее о нас материнская попечительность… Она хочет тем ослабевающих в подвигах поста и самоисправления подкрепить, ревностных воодушевить на большие подвиги и всем внушить мысль и намерение до конца жиз­ни неотступно и непоколебимо шествовать вслед Господа под крестом, который каждым взят на себя в час решимости угождать Господу.

Припомните; что было у вас на душе, когда вы принесли раскаяние во грехах и, отвратив­шись от страстей и страстных дел, сказали Гос­поду чрез духовного отца своего: «Не буду»? Если это было сказано искренно, то, верно, вы чувствовали тогда полную готовность до крови стать в подвиге против врагов Господа и ваших, вступить в борьбу со страстьми и похотьми без всякого саможаления и снисхождения к себе, с принесением в жертву всего дорогого, но греш­ного, — со всецелым самоотвержением. Нет сомнения, что вслед за Исповедию, сподобившись Святого Причастия, вы, отходя от Чаши Господней, тотчас и вступили в сию брань, или в сей труд мысленной и сердечной верности Господу, которой искушения начали представляться вам на каждом шагу, по обычному порядку дел на­ших. Брань эта, вы знаете теперь, нелегка, а главное, как живая, слишком чувствительна. Вы должны были отказывать себе в том, что глубо­ко залегло в сердце, и, чтоб успеть в этом, дер­жать в напряжении и душу, и тело. Один день, другой так провести можно почти без труда, а в неделю —утомишься, в две — еще более. Когда подумаем, что так надо прожить и до конца поста и всей жизни, невольно начнут как бы опус­каться руки и подламываться ноги, то есть чув­ство тяготы подвига начнет подавлять и колебать первую решимость или по крайней мере позывать на льготы и послабление. Как то и другое пагубно, ибо означает бегство с поля битвы, об­ращение вспять: то, предвидя такое положение наше, святая мать наша, Церковь, в помощь нам спешит оживить нашу ревность живейшим напечатлением во внимании нашем лика распявшегося Господа. Предлагая поклонению нашему Крест Господень, она сим говорит каждо­му из нас: «Смотри на Господа, висящего на Кре­сте. Видишь, что, взошедши на Крест, Он уже не сходил с него до тех пор, пока предал дух Свой Богу и Отцу. Вот и ты, вступив в по­двиг борения со страстьми в видах угождения Господу, начинаешь чувствовать, что ты будто распят на кресте. Так это и есть. Смотри же, пребывай на сем кресте спокойно, не рвись и не мечись и особенно отревай всякое помышление сойти с него, до тех самых пор, пока не придет минута и тебе сказать: «Отче, в руце Твои пре­даю дух мой!» (Лк.23,46). Смысл слова такой: не ослабляй своей решимости, не допускай поблажек себе, не изменяй начатых подвигов, иди твердо болезнен­ным путем самоотвержения. Он приведет тебя к блаженному почитию в лоне Отца Небесного.

Прост и ясен урок сей. И как для многих он, может быть, есть урок самый благовременный! Помолимся, да дарует Господь и всем нам пре­быть навсегда в таком настроении. Решившись угождать Господу, не отступим от сей решимос­ти; вступив в подвиг, не будем изменять его. А когда немощь начнет брать свое и колебать дух наш, поспешим всякий раз обставлять его возбудительными помышлениями. Будем гово­рить ему так: «Иначе нельзя — или погибать, или быть на кресте самораспинания, пока есть в нас дыхание жизни». И Господь был на Кресте, и все святые крестным шествовали путем. «То лик имуще облежащ нас облак свидетелей, и взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса, с терпением да течем на предлежащий нам подвиг» (Евр.12,1;2,1). Точно, трудно и болезненно! Но разве без обетовании труд сей? О! «Недостойны страсти нынешнего времени к хотящей славе явитися в нас!» Далеко это! Но потерпим немного в по­стоянстве самоумерщвления, и еще здесь начнем предвкушать блаженство, ожидающее нас в будущем. Много ли мы потрудились? И посмотреть не на что, а хотим уже пожинать приятные плоды. Воодушевимся! Получаем удар и нано­сим удар. Но тем самым, что наносим удар, сами крепнем, а врага истощаем; и чем больше будем давать этих противоударений, тем будем стано­виться мы крепче, а враг слабее. Потом из вра­жеского полчища один за другим начнут выбы­вать борющие нас; отстанут, наконец, и самые злые и неотвязчивые и разве издали, косвенно как, будут приражаться к нам. Вот «и миру», а за миром «и радость о Духе Святее» (Рим.14,17). И это скоро может прийти. Только положим в закон не под­даваться и не делать поблажек. Но вот тут-то, братие, вся наша беда и есть! Враг-то нам первый кто есть? Саможаление — враг самый льстивый и самый опасный. «Послабь, говорит,— не­множко, утомился!» Видите, за нас стоит. А по­слушай его и послабь себе в чем? Одно послаб­ление поведет к другому, другое — к третьему и так далее, а потом все и расслабнет, и все стро­гости отойдут, и все порядки жизни благочестной придут в забвение. Современно же с этим мысли рассеются и похоти раздражатся, а рев­ность духа охладеет. В этом нестроении придет любимая страсть — выманить сначала внима­ние, потом сочувствие, а там согласие. После же сего только случай, и грех — готов. Вот и опять падение, опять омрачение, ума, опять томление совести, опять нестроение, и внутреннее, и внеш­нее. Дальше, падение за падением; и опять все пойдет по-старому, как будто и не начато дело самоуправления.

И что я говорю: по-старому? Хуже будет. Ибо как после молнии та же темнота ночи бывает темнее, так после восстаний от греха новые падения повторительные в большее и большее расстройство приводят бедную душу. О сем в предостережение наше Господь Сам предъявлял, говоря: «егда нечистый дух изыдет из человека, преходит сквозь безводная места, ища покоя, и не обретает. Тогда речет: возвращуся в дом мой, отнюдуже изыдох. И пришед обрящет празден, пометен и украшен. Тогда идет и поймет с собою седмь иных духов лютейших себе, и вшедше живут ту; и будут последняя человеку тому горша первых» (Мф.12,43-45).

Горша первых! И по закону правды Божией следует так быть. Давно ли каялся и плакал? Господь принял раскаяние и все простил, опять возвратил Свое благоволение прежнее и Само­го Себя дал в Общение в Святом Причащении. Человек же — что за все это? Подержал себя немного степенно и бросил; и опять предался греху. Как можно этому поблажать? Вот и слу­шай строгий приговор суда: «отверглся кто за­кона Моисеева, без милосердия при двоих или триех свидетелех умирает. Колико мните горшия сподобится муки, иже Сына Божия поправый, и Кровь заветную скверну возмнив, еюже освятися, и Духа благодати укоривый? Вемы бо Рекшаго: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Гос­подь… Страшно есть, еже впасти в руце Бога Живаго» (Ср.Евр.10,28-31). В другом месте святой Апостол устра­шение сие усиливает и оправдывает тем, что па­дающих вновь, по принятии благодати, ставит в один ряд с распинателями Господа, именуя их «второе распинающими Его» (Ср.Евр.6,6),и еще страшнейшее произносит о них суждение, говоря, что таковых, падающих по вкушении дара Небесного, невозможно «паки обновлять в покаяние» (Ср.Евр.6,6),— конечно не оскудение милосердия Божия выражая тем, а окончательное расслабление самих падающих. Ибо от повторительных падений грубеет душа, тупеет чувство совести — раскаяния — и при­ближается предание себя в руки падения своего, «в нечаяние» вложение (Еф.4,19). Почему приговаривает далее тут же святой Апостол: «земля пившая схо­дящий на ню множицею дождь… а износящая терния и волчец, непотребна есть и клятвы близ, еяже кончина в пожжение» (Евр.6,7-8).

Бывает же так, что часы, например, чинят, а потом дойдет до того, что и чинить нельзя. Так и в грехопадениях: иной до того дойдет, что и по­править его ничем не поправишь.

Такие устрашения предъявляет нам Господь в слове Своем не затем, чтоб ввергнуть кого в отчаянное состояние, а затем, чтоб, зная сие, мы имели опасливую заботу, как бы не довести себя до него в самом деле; затем, чтоб, если кто пал, не валялся в падении, а поспешил встать, а кто встал, раздражал бы в себе ревность всегда сто­ять, не позволял бы себе разлениваться и сно­ва падать в прежние грехи и поблажки страс­тям. Ведь оставаться в падении нельзя. Надо встать. Помог Господь, встали — и стойте. Ка­кой смысл опять увлек ать себя в падения, зная, что надо опять вставать и что это восстание будет труднее? Начато дело? Не бросайте. Трудно? Перемогитесь; день ото дня все будет легче и легче. А там и совсем легко. Не все же труд и болезнь, и утешение Господь посылает; а там и смерть скоро, и всему конец. Даруй, Господи, чтобы она застала нас на добром пути раскаяния и в трудах самоисправления!

Все сие приводя себе, братие, на мысль, ныне, пред Крестом Господа, положим в сердце своем не изменять положенного намерения угождать Господу и пребыть Ему верными до положения живота в трудах самоотвержения и самоисправ­ления. Аминь.

22 марта 1864 года

В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ (О трех видах крестов; о крестах внешних) 🎧

СЛУШАТЬ поучения

Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, говорит св. Апостол Павел (Гал. 6, 14). Как это св. Апостол до такого дошел расположения, что ничем другим хвалиться не хотел, кроме креста Христова? Крест всяко есть скорбь, теснота, уничижение; как же хвалиться им? И вот однако ж Апостол Павел хвалится им; вместе с ним хвалились конечно и все Апостолы, а за ними и все другие крестоносцы. Почему же это так? Прозрели богомудрые мужи великое значение креста, высоко ценили его и хвалились, что сподобились носить его. Они зрели в нем, вместо тесноты, широту, вместо горести сладость, вместо уничижения величие, вместо бесчестия славу, – и хвалились им, как хвалится иной великолепным каким украшением и отличием.

О, когда бы нам даровал Господь такой смысл и расположение, чтобы понять и ощутить силу креста и начать хвалиться им!

О значении креста вот краткое общее объяснение: Господь совершил спасение наше крестною смертию своею; на кресте растерзал Он рукописание грехов наших; крестом примирил нас Богу и Отцу; чрез крест низвел на нас дары благодатные и все благословения небесные. Но таков крест Господень в нем самом. Каждый же из нас становится причастным спасительной силы его не иначе, как чрез свой собственный крест. Свой собственный каждого крест, когда соединяется с крестом Христовым, силу и действие сего последнего переносит на нас, становится как бы каналом, чрез который из креста Христова преливается на нас всякое даяние благо и всяк дар совершен. Из этого видно, что собственные каждого кресты в деле спасения столько же необходимы, сколько необходим крест Христов. И вы не найдете ни одного спасенного, который не был бы крестоносцем. По сей-то причине каждый всесторонне обложен крестами, чтоб не затрудняться исканием крестоношения и недалеку быть от спасительной силы креста Христова. Можно сказать так: осмотрись около себя и в себе, усмотри крест свой, понеси его, как следует, соединенно со крестом Христовым, – и будешь спасен.

Хотя и не хотя всякий несет крест свой, и крест большею частию не простой, а сложный, но не всякий смотрит на него чрез крест Христов; не всякий обращает его в устроение спасения своего; не у всякого потому крест бывает спасительным крестом. Пересмотрим все возможные кресты и разберем: как следует нести каждый из них, чтоб он был силою во спасение.

Крестов много, но видов их три: первый вид – кресты внешние, слагающиеся из скорбей и бед, и вообще из горькой участи земного пребывания; второй – кресты внутренние, рождающиеся из борьбы со страстями и похотьми ради добродетели; третий – кресты духовно-благодатные, возлагаемые совершенною преданностию в волю Божию.

Ныне скажу вам несколько слов о крестах внешних. Это – самые многосложные и разнообразные кресты. Они разбросаны на всех путях наших и встречаются на каждом почти шагу. Сюда относятся: скорби, беды, несчастия, болезни, потери близких, неудачи на службе, всякого рода лишения и ущербы, семейные неприятности, неблагоприятность внешних отношений, оскорбления, обиды, напраслины и вообще доля земная, у всякого больше или меньше нелегкая. – У кого нет какого-либо из сих крестов? И не быть нельзя. Не избавляет от них ни знатность, ни богатство, ни слава и никакое величие земное. Они срослись с земным пребыванием нашим с той минуты, как заключился рай земный, и не отступят от него до той, когда отверзется рай небесный.

Хочешь, чтоб сии кресты были тебе во спасение, употреби их по намерению Божию при назначении их в отношении к человеку вообще, и в отношении к тебе в частности. Зачем так устроил Господь, что на земле никого нет без горестей и тяготы? Затем, чтоб не забывал человек, что он изгнанник, и жил бы на земле не как родич на родной стороне, а как странник и пришлец на стране чужой, и искал возвращения в истинное отечество свое. Как только согрешил человек, тотчас изгнан из рая, и вне рая обложен скорбями и лишениями и всякого рода неудобствами, чтоб помнил, что он не на своем месте, а состоит под наказанием и заботился искать помилования и возвращения в свой чин.

Так, видя скорби, несчастия и слезы, не удивляйся и, терпя их, не досадуй. Так следует. Преступнику и ослушнику не к лицу полное благоденствие и счастье. Прими сие к сердцу и благодушно неси долю свою.

Но зачем, – скажешь, – у меня больше, а у другого меньше? Зачем меня тяготят беды, а другому во всем почти счастье? Я раздираюсь от скорби, а другой утешается? Уж если общая это участь, всем бы без исключений и раздавать ее. – Да так ведь она и раздается. Присмотрись и увидишь. Тебе ныне тяжело, а другому вчера было, или завтра будет тяжело; ныне же ему отдохнуть позволяет Господь. Зачем смотришь на часы и дни? Смотри на всю жизнь, от начала до конца, и увидишь, что всем бывает тяжело, и очень тяжело. Найди, кто ликует целую жизнь? Сами цари нередко не спят ночи от туги сердца. Тебе тяжело теперь, а прежде разве не видел ты отрадных дней? Бог даст, и еще увидишь. Потерпи же! Прояснится и над тобою небо. В жизни, как в природе, то светлые, то мрачные бывают дни. Бывало ли когда, чтоб грозная туча не проходила? И был ли кто на свете, кто бы так думал? Не думай и ты так о своем горе, и обрадуешь себя упованием.

Тебе тяжело. Но разве это случайность беспричинная? Восклони несколько главу твою, и помяни, что есть Господь, отечески о тебе пекущийся и глаз с тебя не спускающий. Если постигло тебя горе, то не иначе, как с Его согласия и воли. Никто, как Он послал его тебе. А Он очень точно знает, что, кому, когда и как послать; и когда посылает, во благо того самого посылает, кто подлежит горю. Так осмотрись, и увидишь благие о тебе намерения Божии в постигшей тебя скорби. Или грех какой хочет очистить Господь, или от греховного дела отвесть, или прикрыть меньшим горем от большего, или случай тебе дать – терпение и верность Господу показать, чтоб на тебе потом показать и славу милосердия Своего. Что-нибудь из сего конечно идет к тебе. Отыщи же, что именно, и приложи то к ране своей, как пластырь, – и утолится жгучесть ее. Если, впрочем, и не увидишь ясно, что именно хочет даровать тебе Бог чрез постигшее тебя горе, общее неразмышляющее верование воздвигни в сердце своем, что все от Господа, и что все, идущее от Господа есть во благо нам; и толкуй мятущейся душе: так Богу угодно. Терпи! Кого наказует Он, тот у Него как сын!

Наипаче же останови внимание на твоем нравственном состоянии и соответственной вечной участи. Если ты грешен, – как конечно и грешен, – то радуйся, что пришел огнь скорби и попалит грехи твои. Ты все смотришь на горе с земли. А ты перенесись в другую жизнь. Стань на суде. Воззри на огнь вечный, уготованный за грехи. И оттуда посмотри на свое горе. Если там придется быть осуждаему, каких горестей не пожелал бы ты перенесть здесь, чтоб только не подпасть сему осуждению? Пожелал бы, чтоб каждый день теперь резали и жгли, нежели там неописанному и непрестающему подпасть мучению. Не лучше ли же, чтоб там не испытать сего, теперь и не столь большое нести горе так, чтоб чрез то избавиться вечного огня? Говори сам себе: по грехам моим посланы мне такие удары, и благодари Господа, что благость Его на покаяние тебя ведет. Затем, вместо бесплодного горевания, распознай, какой есть за тобой грех, покайся и перестань грешить. Когда так расположишься, то конечно скажешь: мало еще мне. По грехам моим и не того стою!

Так, общую ли несешь горькую долю, или частные испытываешь горести и скорби, благодушно терпи, благодарно приемля их от руки Господней, как врачевство от грехов, как ключ, отверзающий дверь в царство небесное. А роптать не ропщи, другому не завидуй и бессмысленному гореванию не предавайся. Ибо в горе так бывает, что иной досадовать и роптать начинает, иной совсем теряется и падает в отчаяние, а иной погрузится в свое горе, и только горюет, не движась мыслию своею окрест и не возводя сердца своего горе – к Богу. Все таковые не пользуются посылаемыми им крестами, как следует, и пропускают время благоприятное и день спасения. Господь в руки подает содевание спасения, а они отвергают его. Постигли беда и горе. Уже несешь крест. Сделай же, чтоб сие несение было во спасение, а не на пагубу. Для сего не горы преставлять требуется, а малое произвесть изменение в помышлениях ума и расположениях сердца. Возбуди благодарность, смирись под крепкую руку, покайся, исправь жизнь. Если отошла вера в богоправление всем, возврати ее в недро свое, и облобызаешь десницу Божию. Если скрылась связь горя с грехами твоими, изостри око совести и увидишь: Оплачешь грех и увлажишь сухость горя слезами покаяния. Если забыл, что горькость здешней доли искупает от горчайшей вечной участи, воскреси память о том, и к благодушию придашь желание скорбей, чтоб за малые здешние скорби милость вечную сретить нам от Господа. Много ли и трудно ли все сие? А между тем такие помышления и чувства суть нити, коими крест наш связуется с крестом Христовым и из него истекают спасительные для нас силы. Без них же крест остается на нас и тяготит нас, а спасительности не имеет, будучи разъединен с крестом Христовым. Тогда мы являемся не спасаемыми крестоносцами, и не можем уже хвалиться о кресте Господа нашего Иисуса Христа.

Из многого малое сказав вам о внешних крестах, приглашаю вас, братие, в мудрости ходить, искупая время горести и скорбей благодушным, благодарным и покаянным терпением. Тогда ощутим спасительное действие скорбных крестов, и будем радоваться, подвергаясь им, прозревая сквозь них свет славы, и научаться хвалиться ими не будущего только ради, но и настоящего плода от них. Аминь.

В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ (О трех видах крестов; о крестах внутренних)

Из трех видов креста я сказал вам несколько слов об оном, именно о крестах внешних: скорбях, бедах и лишениях. Теперь скажу что-нибудь о втором виде крестов, крестах внутренних.

Кресты внутренние встречаются нам во время борьбы со страстьми и похотьми. Св. Апостол говорит: иже Христови суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Распяли? Стало, был крест, на коем у них распяты сии страсти и похоти. Какой же это крест? Борьба с ними. Распять страсти, значит обессилить их, подавить, искоренить. Поборет человек страсть какую несколько раз, обессилит ее; поборет еще несколько, подавит; еще поборет, и совсем искоренит, с помощью Божиею. Как сия борьба трудна, прискорбна и болезненна, то она есть воистину крест, внутри нас водруженный. У борющегося со страстьми иногда будто руки пригвождаются, терновый венец на голову надевается, сердце живое прободается. Так ему бывает тяжело и больно.

Труду и болезненности нельзя не быть; ибо страсти хоть суть чужие нам, но, пришедши со вне, так приросли к телу и душе, что корнями своими проникли во все составы их и силы. Стань вырывать, и больно. Больно, за то спасительно, и спасительность сия не иначе достается, как чрез болезненность. Есть болезнь полип: какое-то чуждое нам тело зарождается в нашем теле, растет и пускает корни. Не вырежешь, не исцелеешь, а стань вырезывать, больно. Пусть больно, но сия боль здоровье возвращает. А оставь, не вырезывай, – тоже будет больно, только боль сия не к здоровью, а к усилению болезни, может быть, даже к смерти. Вот и сибирскую болезнь как лечат? Вырежут прыщ и прижгут то место, и еще ядовитым чем намажут и натрут. Больно за то целительно. А оставь так, боль будет болью, да еще смерти не миновать. Так и борьба со страстями, или искоренение их – болезненны, за то спасительны. А оставь страсти, не искореняй; они тоже будут причинять тяготу, болезненность, страдание, но не на спасение, а на пагубу и смерть духовную: ибо оброцы греха смерть (Рим. 6, 23).

Какая же страсть не болезненна? Гнев жжет; зависть сушит; похоть расслабляет; скупость есть и спать не дает; гордость оскорбленная убийственно снедает сердце; и всякая другая страсть: ненависть, подозрительность, сварливость, человекоугодие, пристрастие к вещам и лицам – свое причиняет нам терзание; так что жить в страстях то же, что ходить по ножам или угольям босыми ногами, или быть в положении человека, у которого змеи сосут сердце. И опять, у кого нет страстей? У всякого есть. Коль скоро есть самолюбие, все страсти есть, ибо оно есть матерь страстей и без дщерей своих не бывает. Только не у всякого они все в одинаковой степени: у одного одна, у другого другая преобладает и заправляет другими. А когда есть у всякого страсти, есть и мучение от них. Всякого мучат и распинают страсти – только не на спасение, а на пагубу.

Так, нося страсти, терзаешься ими и гибнешь. Не лучше ли же взяться за себя и самому в себе устроить страдание, тоже по поводу страстей, но не на пагубу, а во спасение. Стоит только обратить нож, и вместо того, чтоб, удовлетворяя страстям, себя поражать им, поражать им страсти, начав борьбу с ними и во всем им попереча. И тут будет боль и страдание сердца, но боль целительная, за которую тотчас последует отрадное успокоение, как бывает когда целительный пластырь попадает на рану. Рассерчает, например, – кто, – трудно одолеть гнев и неприятно; но когда одолеешь, успокоишься; а когда удовлетворишь ему, долго будешь беспокоиться. Оскорблен кто, – трудно одолеть себя и простить; но когда простишь, мир возымеешь; а когда отмстишь, не увидишь покоя. Загорелось пристрастие, – трудно погасить; но когда погасишь, свет Божий увидишь; а не погасишь, будешь ходить как убитый. Так в отношении ко всякой страсти. И страсть мучит, и борьба с нею скорбь причиняет. Но первое губит, а второе спасает и исцеляет. Всякому страстному надо сказать: ты гибнешь на кресте страстей. Разори этот крест и устрой другой – крест борьбы с ними. И будет тебе распинание на нем во спасение! Все сие ясно как день; и выбор, кажется, должен бы быть очень незатруднителен. И, однако ж, делом он не всегда оправдывается.

И удивляться надобно нашему ослеплению. Страдает иной от страсти, и все еще удовлетворяет ей. Видит, что удовлетворением больше и больше себе причиняет зла, и все удовлетворяет. Необъяснимое вражество против себя самих! Иной и собирается восстать на страсть, но лишь только пробудись страсть с своими требованиями, тотчас идет в след ее. Опять соберется и опять уступает. Несколько раз так, и все успех один и тот же. Непонятное расслабление нравственной силы! Лесть и обман в чем? В том, что страсть за удовлетворение себе обещает горы удовольствий, а борьба с нею ничего не обещает. Но ведь сколько уже раз было испытано, что удовлетворение страсти приносит не счастье и покой, а муку и томление. Она много обещает, но ничего не дает; а борьба ничего не обещает, а все дает. Если не испытал сего, испытай и увидишь. Но то горе наше, что испытать-то не соберемся с силами. Причина тому саможаление. Саможаление есть самый льстивый наш изменник и враг. Первое исчадие самолюбия. Жалеем себя и губим себя сами. Думаем, что добро себе делаем, а делаем зло; и чем более делаем зла, тем более желательно нам делать зло. Оттого зло растет и конечную пагубу нашу приближает к нам.

Воодушевимся же, братие, и мужественно пойдем на крест самораспятия, чрез распятие и искоренение страстей и похотей. Отвергнем саможаление и возгреем ревность самоумучения. Возымеем сердце врача, который в нужде и любимым и чтимым особам делает жестокие резания и прижигания. – Не буду вам указывать способа и всего хода борьбы. Возьмитесь за дело, и оно само все пояснит и всему научит. Приведите на мысль тот покой, ту радость и тот свет, кои водворятся в сердце по одолении страстей, и возгрейте тем ревность свою к восстанию на них. Свет, покой и радость зарождаются с самого начала вступления в борьбу сию, и все растут и возвышаются, пока в конце не завершатся мирным устроением сердца, в коем почивает Бог. И Бог мира истинно выну пребывает с тем, кто достигает сей степени. Тогда-то вполне оказывается, что крест точно есть древо жизни. Райское древо жизни осталось в раю; на земле, вместо его, водружено древо креста. Цель же и этого одна: вкусит человек и жив будет. Приди, прильпни к нему устами твоими и пей из него жизнь. Прильпнешь ко кресту, когда, отвергнув саможаление, возревнуешь о самораспятии; а пить жизнь из него станешь, когда вступишь в борьбу со страстьми. Каждое одоление страсти будет то же, что прием живительных соков из креста живоносного. Учащай, скорее напоишься и исполнишься жизни. Дивно свойство самораспятия! Оно будто отнимает, но, отнимая, дает; оно будто отсекает, но, отсекая, прививает; оно будто убивает, но, убивая, живит. Точно Крест Христов, коим смерть попрана и живот дарован. Какое благо, а велик ли труд!!! Первый шаг трудноват – первое себя одоление, первая решимость на борьбу; а потом, что ни схватка в брани, все легче и легче. И ревность будет сильнее разгораться, и уменье одолевать увеличиваться, и враг слабеет. Как в обычной брани, воинам бывает страшно только начать; а потом они уже ни на что не смотрят, все им становится и сподручно и легко; так и в духовной брани: только начни, далее брань будет сама себя разгорячать и облегчать. И затем, чем ретивее и живее схватки, тем скорее конец брани и ближе покой. Сил недостает начать? Молись. Господь пошлет. Окружи себя помышлениями об опасности пребывания в страстях, и погонишь себя тем из тьмы их к свету свободы от них. Оживи чувство мучительства, и возгоришься досадою на них и желанием избыть от них. Но паче всего, исповедав немощь свою пред Господом, стой и толки в двери милосердия Его, вопия о помощи. Придет помощь! Воззрит на тебя Господь, и свет от очей Его попалит в тебе саможаление и возжет ревность бодро вооружиться против страстей. А там, аще Господь с нами, кто на нас?

Подвигоположниче Господи! Воодушевивый нас ревностию вступить в подвиг борьбы со страстьми, Сам и устоять в ней подай силы, да под знамением Креста Твоего воинствуем доброе воинствование, взирая на Тебя, Начальника и Совершителя веры нашей, крестом спасение нам устроившего и живот нам в нем даровавшего. Аминь.

В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ (О трех видах крестов; о кресте преданности в волю Божию)

Осталось еще изъяснить вам третий вид креста, спасительного для нас – крест преданности в волю Божию. Скажу и о нем слово-другое.

Слово вам слово-другое, потому что полное о нем учение превосходит силы мои. На крест сей восходят уже совершеннейшие христиане. Они и знают его; и говорить о нем могли бы ясно, полно и с силою. Другим же где говорить так? А не помянуть нельзя, чтоб кто из вас, одолевши одну-другую страсть и несколько успокоившись от тревог из внутри, не подумал, что уже все сделал, что должно и что ожидается от христиан.

Нет, и при этом не все еще сделано. Кто даже совсем себя очистил от страстей, не совершил еще главного действия христианского, а только приготовился к нему. Очистил ты себя от страстей: принеси же теперь себя чистого Богу в жертву чистую и непорочную, каковая одна и приличествует Ему Пречистому. Посмотри на Голгофу. Там крест благоразумного разбойника есть крест очищения себя от страстей, а Крест Господень есть крест жертвы чистой и непорочной. И оно-то есть плод преданности в волю Божию – беспрекословной, полной, безвозвратной. Кто вознес на крест Спасителя нашего? Сия преданность. В саду Гефсиманском молился Господь наш Иисус Христос, да мимо идет чаша; но решительное о сем определение изрек так: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты (Мф. 26, 39). От слова Его: Аз есмь, падают пришедшие связать Его. Но потом они же вяжут Его. Почему? Потому что Он Сам Себя прежде связал преданностью воле Божией. Под крестом тварь вся содрогается и жизнь умершие приемлют; а Он неподвижен пребывал на кресте: ибо предал дух Свой Богу. Таковы и все, возрасшие в мужа совершенна, достигшие в меру возраста исполнения Христова. Они все бывают распяты, так сказать, на воле Божией. На ней пригвождено всякое их своеличное движение, и мысль, и желание. Или сих последних, в обыкновенном смысле и виде, совсем нет у них: свое все у них умерло, пожерто будучи волею Божиею. Что движет их, это есть Божие мановение, Божие внушение, которые им только одним ведомым образом печатлеясь в сердце их, определяют всю их деятельность. Св. Апостол Павел в отношении к себе изображает сие состояние так: Христови сраспяхся. Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 19. 20). Как только сораспялся он Христу, – он Апостол, муж совершеннейший, перестал уже жить сам; но стал жить в нем Христос. Или он стал в таком положении, о коем пишет в другом месте: Бог есть действуяй в нас и еже хотети, и еже деяти о благоволении (Фил. 2, 13). Это верх совершенства христианского, до которого только способен достигнуть человек. Он есть предначатие будущего состояния по воскресении, когда Бог будет всяческая во всех. Почему все, удостаивающиеся достигнуть его, нередко состоят в противоречии со всеми порядками земного пребывания и – или терпят гонения и муки, или становятся и почитаются юродами, или удаляются в пустыни. Но во всех сих видах внешней участи их, внутреннее их одно: едины, с единым Богом пребывая в сердце. Им единым живут и действуют, скрываясь во внутреннейшем, глубочайшем безмолвии, при совершенном отсутствии всяких движений своих. Говорят, что высоко в последних пределах атмосферы нашей прекращается всякое движение стихий земных. Там спокойно пребывает одна всемирная стихия. Это образ сораспявшихся Христу, переставших жить своею жизнью и начавших жить токмо Христом, или иначе восшедших на крест преданности в волю Божию, которая одна качествует и действует в них с отрицанием всяких своеличных усмотрений и действий.

Больше не имею вам сказать ничего о сем. И это сказано, чтоб только намекнуть вам, что вот где конец, вот где надобно нам быть и чего достигнуть, и чтоб, зная сие, вы расположились все, что не имеете и не делаете доброго, считать ни во что, если не дошли до сей, нам определенной и от нас ожидаемой, высоты духовной жизни. Многим думается, что христианство то же, что и другие виды жизни; а оно не то. Зачинается оно покаянием, спеет борьбою со страстьми, завершается чрез сораспятие Христу чистого внутреннего человека, погружением в Боге. Умросте, – говорит Апостол, – и живот ваш сокровен есть со Христом в Боге (Кол. 3, 3). Тут все совершается внутри, незримо для людей, и ведомо только совести и Богу. Внешнее тут ничто. Оно есть конечно приличная оболочка, но не решительный свидетель, и тем менее производитель внутреннего. Внешнее исправное поведение как часто бывает прекрасною наружностью гроба, полного костей!

Сие ведая, станем братие, на Голгофе у крестов и начнем применять себя к ним и их к себе, какой к кому придется. Симон Киринейский, несший крест Господа, есть образ тех крестоносцев, кои подвергаются внешним скорбям и лишениям. Кого изображает благоразумный разбойник распятый и кого Господь на кресте, я только что сказал пред сим: первый изображает борющихся со страстьми, а Господь – мужей совершенных, распявшихся в богопреданности. А крест злого разбойника кого изображает? Изображает тех, кои работают страстям. Страсти их мучат, терзают, распинают на смерть, не давая никакой отрады и никакой благой надежды. По сим признакам примеряй всякий к себе кресты, и сам себя по ним определяй, кто ты – Симон ли Киринейский, или благоразумный разбойник, или подражатель Христу Господу или разбойник злой, по страстям, тебя снедающим?

Каким себя найдешь, такого и конца себе ожидай. Я только прибавлю: выбросьте вы из головы, будто можно путем утешной жизни стать тем, чем подобает нам быть во Христе. Утехи если бывают у истинных христиан, то совершенно случайно; отличительнейший же характер жизни их суть страдания и болезнования, внутренние и внешние, произвольные и невольные. Многими скорбьми подобает внити в царствие, и в то, которое внутрь является. Первый шаг здесь перелом воли от худа на добро, составляющий сердце покаяния, отражается смертельною болию от раны сокрушения, из которой потом сочится кровь во все продолжение борения со страстьми, и которая закрывается уже по стяжании чистоты, возводящей христианина на крест сораспятия со Христом в воле Божией. Все – скорби и болезни и тяготы. Можно сказать так: утешность есть свидетельство непрямого пути, а скорбность – свидетельство пути правого.

Помышляя о сем, радуйтесь, крестоносцы! А вам что, утешающиеся? Слово Авраама к богачу в притче о богатом и Лазаре. Здесь вы утешаетесь, а другие страждут Христа ради и закона Его святого; а на том свете будет наоборот: крестным идущие путем будут утешаться, а утешавшиеся страдать. Вы говорите обыкновенно: вот и повеселиться будто нельзя, или какое-либо себе позволить удовольствие. Да вы главное то прежде сделайте, а потом позволяйте и это. А то у иного только и дела, что – ныне бал, завтра театр, там гулянье, да веселое чтение и беседа, да развлечения разные, – переход от одних приятностей к другим. А о главном, о том, как достигнуть того, чем должен быть всяких христианин и помышления нет. Какого же плода ожидать от такой жизни? То внутреннее наше к Богу отношение во Христе будто само будет зреть, несмотря на эти внешние нестроения?! Как ему зреть? Горит ли свечка на ветре? Спеется ли жизнь от приема яда? Нет. Хочешь добра себе: брось утехи, вступи на крестный путь покаяния, перегори в огне самораспинания, закались в слезах сокрушения сердечного, – и станешь золото или серебро или камение драгое, и в свое время будешь взят небесным Домовладыкою на украшение Его пресветлых и премирных чертогов. Аминь.

В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ (Вы взошли на крест, давши противиться греху)

Ведомо вам, чего ради предлагается че­ствованию и поклонению нашему Чест­ный Крест Господень среди Великого поста. Тем, которые еще не покаялись, сим гово­рится: «Если Сына Своего Единородного не по­щадил Бог Правосудный, то какой ожидать вам пощады, если нераскаянными пребудете во гре­хах ваших? Бросьте же грех и обратитесь на путь правый». А тем, кои уже покаялись и нача­ли трудиться над исправлением своего жития, говорится сим: «Видите, чего стоит грех. Смот­рите же, не поддавайтесь более греху и не из­меняйте данному вами в покаянии обету быть впредь исправными пред Господом».

К сим последним хочу обратить ныне слово мое и повторить им апостольское воодушевление: «стойте, братие, мужайтеся, утверждайтеся» (1Кор.16,13). Смотрите на Господа, ради вас на Кресте распеншегося, Взошедши на Крест, Он не сходил с него, пока предал дух Свой Богу Отцу. Вот и вы взошли на крест, давши обет противиться греху и вступивши в борьбу со страстьми и похотьми. Не сходите же с сего креста, каким бы искушениям и увлечениям ни подвергались вы.  Враги Господа, окружая Крест Его, кричали: «да снидет ныне со Креста, да видим и веруем Ему» (Мф.27,42). Не послушал их Господь. Не слушайте и вы, когда враги вашего спасения начнут сманивать вас с вашего креста и прельщать к тому, чтоб вы бросили эту борьбу со страстьми и похотьми. Стойте, братие, и не поддавайтесь.

Давши обет не грешить, и получивши за то прощение во грехах и сподобившись Причастия Святых Христовых Тайн, снова впадать в обычные грехи — значит совершать страшное и ужасное преступление. Смотрите, что говорит о сем Апостол. Говорит, что те, «кои просвещены, вкусили дара небесного, стали причастниками Духа Святого и доброго вкусили глагола Божия и силы, грядущего века» (Евр.6,4-5), во «второй раз распинают Сына Божия себе», если снова отпадают от Бога и предаются нечистотам и непотребствам (Евр.6,6). Не про­пускай никто из покаявшихся мимо ушей сего страшного слова, а сядь лучше и размысли, не к тебе ли прямо идет, приговор сей, если снова падешь. Не просвещен ли ты теперь только в Покаянии? Да, просвещен. Ты был в ослеплении. Пришла благодать, просветила твои мыс­ленные очи, увидел ты бездну пагубы; пришел в чувство и опомнился: Не вкусил ли ты доброго глагола Божия? Да, вкусил, когда слышал утешительное разрешение во всех грехах своих. Не стал ли ты причастником Духа Святаго и Дара Небесного? Да, стал;. когда причастился Святых Христовых Таин и с сим Причастием принял Самого Господа. Если же все сие прямо идет к тебе, то, когда снова падешь, будет прямо к тебе же идти и то, что приговорено потом снова отпадающим после таких милостей. То есть если ты, сподобившись таких благодатей, снова вдашься в грех, то будешь «второе распинать Сына Божия». Войди же ты чувством в сие и страшись греха.

Подумает кто, не для устрашения ли только, написал сие святой Апостол? Ибо как можно теперь снова распять Господа, прославленного и сидящего одесную Бога и Отца? Точно, сего никто уже не может сделать; но не это и хочет ска­зать Апостол, а хочет доказать, как велика тя­жесть греха, когда падают в него по обновлении в Крещении или в Покаянии, которое есть второе Крещение. И говорит, что тяжесть греха сего так же велика, как велика тяжесть греха тех, кои самым делом распинали Господа. Падая снова в грех, ты становишься в ряд распинателей Господа, в ряд тех, кои заушали Его, плевали на Него, били Его по ланитам, бичевали Его, терновый венец возлагали на главу Его, пригвождали ко Кресту, ругались над Ним, копием ребра Его прободали. Ведь когда страдал Господь, то Он наши грехи подъял. Какая-нибудь черта страдания очищает грех каждого из нас. Положим же, что какой-нибудь, например, удар бича был за твои грехи прошедшие. Когда ты покаялся и обратился ко Господу, ради того удара прощены все грехи твои. А когда ты снова падешь в грех и опять поновишь все грехи свои, чем снова прикрыть их и ради чего снова простить тебе их? Не иначе как ради другой какой черты страдания, ради следующего, например, удара бичом. Стало, этот удар будет за тебя, за твой грех. Он нужен ради твоего греха, грех твой даст его. Не будь твоего нового греха, не был бы нужен и новый удар за тебя. Пусть следующий-то удар и был уже дан, но он будет уже не за тебя, а за другого кого. Ты очищен предыдущим ударом. Не повторяй снова грех, и не будет из-за тебя новой раны в страждущем Господе. Вот это и напечатлей поживее в уме своем, в борьбе твоей с грехом своим. Когда подойдет грех и начнет влечь, вообрази, что если ты согласишься на него; то будешь, совершая грех, заушать, или бичевать, или оплевывать Спасителя, и отскочишь от гре­ха, как от страшилища.

Рассказывается в отечниках, что в Египте был один грешник, который после Исповеди и Свя­того Причастия нимало не берег себя, но, как только представлялся случай, снова падал в пре­жние грехи, после каждого говения. Но как он не злой был, а немощь его одолевала, то Господь сжалился над ним и, для вразумления его, уст­роил ему такое видение: шел он где-то один и видит, что к нему подходит какое-то страшили­ще, похожее на человека непомерной высоты, косматое, безобразное, нечистое, с глазами свер­кающими. Подошло оно, потрепав его по плечу, сказало: «Чего ты боишься, мы с тобой при­ятели, в одном месте будем». Грешник хоть очень испугался, но спросил его: «Да ты кто же?» — «Я, — говорит,- тот, кто ударил в ланиту Иисуса Христа, да и все, которые после Исповеди и Святого Причастия снова грешат, на одной сто­ят линии с Иудою и прочими мучителями и распинателями Господа». Сказал так и пошел в другую сторону. Это видение так поразило грешника, что он тогда же, оставя все, удалился в пу­стыню и там до конца жизни в строгих подви­гах оплакивал грехи свои.

Из сего случая; возьми ты себе удостовере­ние, что снова грешащие после Покаяния и Свя­того Причастия точно сами себя ставят в ряд распинателей Господа, и сим убеждением устрашай душу свою и отбивай у нее всякое поползновение на грех, возникающее в похотях сердца и возмущающее доброе твое намерение — блюсти себя впредь чистым и непадательным.

Говорится так не затем, чтоб ввергнуть кого в отчаяние, но чтоб отклонить от грехопадений. Отчаиваться не должно, сколько бы кто ни грешил. Но что за радость ставить себя произвольно на ту линию, на которой стоят Иуда я распинатели, даже зная, что возврат из такого сообщества невозможен. Может быть, и из распинателей многие образумились, подобно сотни­ку. И Иуда был бы конечно прощен, если бы покаялся. Но всякий скажет, что гораздо бы лучше не быть в толпе распинателей, чем, побывши, идти обратно восвояси, бия в перси свои. К тому же сии раскаявшиеся не знали, Кого они распинали. А о нас можно ли сказать, что не знаем? Сознательное же падение во сколько утяжеляет грех? Конечно, в минуту увлечения греховного ослепление нападает и душою овладевает легкомыслие, по коему все нипочем; но это не оправдание. В первый раз кого отуманивает грех; тому еще можно извиниться; а кто несколько раз подвергался сей беде и хорошо знает, в чем состоит, как подходит, что производит сие отуманение, тому чем извиниться? Чувство же не извиняемости ожесточение сердца производит, а ожесточение сердца ведет к нераскаянности. Про Иуду говорят, будто он, предавая Господа, не думал, что Он пострадает, а ожидал, что Своею чудодейственною силою развеет все напасти. Но потом, когда увидел, как пошло дело, упал духом, ожестел сердцем и отчаялся. Если б знал он та­кой исход своего предательства, едва ли бы ре­шился на него. Для нас же и без испытания все подобные исходы видны. Не лучше ли потому не идти нам сим путем Иудиным, хоть не можем сказать, чтоб Господь снова не явил на нас чудес Своего милосердия. Господь всегда готов явить их; но вот чего не можем мы предугадать: не приняло бы сердце наше поворот к ожесточе­нию и от ожесточения к решительной нераскаянности после греха, к которому теперь влечет нас страсть? Если еще падем, погибли мы. Не лучше ли же совсем не делать шага, который может подвергнуть нас такой крайней опаснос­ти, и не искушать милосердия Божия?

Вот такими помышлениями ограждайте себя и душу свою отрезвляйте, когда придет блажь греха и начнет искушать вас. Ведь теперь вы на добром пути. Употребите труд устоять. А что стоит употребить, сие видите вы из той беды, в какую впадете, если не устоите.

Господь да умудрит всех вас во спасение и да дарует вам силы и мужество сердца противо­стоять страстям и похотям, чтобы часть спасаемых получить, а не тех, о коих написано: «воззрят на Него, Егоже прободоша!» (Ин.19,37). Аминь.

27 февраля 1866 года

IV. В НЕДЕЛЮ ЧЕТВЕРТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В НЕДЕЛЮ ЧЕТВЕРТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Изображение жития Святого Иоанна Лествичника; как сделаться полным подражателем Святого Иоанна)

Нынешнее воскресенье посвящается па­мяти святого отца нашего Иоанна, писа­теля «Лествицы». И говорить нечего о том, чего ради так положено во Святой Церкви. Пост святой учрежден не для очищения толь­ко нашего, но и для укрепления нас в добре, — не для того только, чтобы полагать доброе нача­ло, но и подвигнуться вперед на пути к совер­шенству. Так вот, чтоб кто-либо, потрудившись немного в делании добра, совершив несколько подвигов или проведши несколько времени сте­пенную жизнь, не подумал, что он совершил уже все или зашел далеко на пути к совершенству, приводится ныне каждому из нас на память свя­той Иоанн Лествичник, чтоб, вспомнив о нем, живописали мы в уме своем и его святую «Лествицу» и, ею измерив труды свои, вернее могли определить, что пройдено нами и что осталось еще пройти нам. Чтоб помочь вам в сем деле, лучше бы всего сокращенно описать вам святую «Лествицу» восхождения к богоподобному совершенству. Но думаю, что того же можно, достигнуть изображением жития святого Иоанна Лествичника, ибо не писанием только, но и жизнью своею он указует нам лествицу, по которой необходимо должно восходить всем, желающим совершенствоваться в духовном житии. Итак, по­слушайте.

Жизнеописание святого Иоанна Лествичника коротко; но оно в малом совмещает многое или, лучше сказать, все. Вот как текла жизнь его.

С юных лет возлюбил он Господа и, несмотря на лестные надежды, какие подавали его естественные дарования и обширная ученость, оставив мир, удалился он от своей родины дале­ко — на Синай, чтоб странничеством освободиться от многих препятствий к жизни духовной и в местности иметь вразумительное указание на то» чего и где искать должно.

Положив, таким образом, доброе начало, он с самого вступления в обитель предает себя вседушно опытному наставнику и поставляет себя в такое состояние, как будто бы душа его не имела ни своего разума, ни своей воли. Подавив в себе чрез то самоуверенность и самоволие, он вскоре избавляется от свойственной людям да­ровитым кичливости, приобретает небесную простоту и является совершенным в трудах и добродетелях послушничества.

Когда затем наставник его отошел ко Госпо­ду, святой Иоанн, горя любовию к большему со­вершенству, как уже окрепший в добродетелях иночества — и внешних, и внутренних, исходит на поприще безмолвия. Избрав для сего подви­га в пяти поприщах (около одного километра) от храма Господня удобное место, сорок лет проводит на оном уединенное житие в строгом воздержании и подвижниче­стве, в непрестанной молитве и богомыслии, а паче в слезах, которые составляли для него хлеб день и ночь.

Зато скоро восходит он на высшую степень чистоты и делается сосудом особенных дарова­ний Божиих: прозорливости, дерзновения в мо­литве и чудотворений. Потом, когда надлежало избирать настоятеля, братия вся единодушно поставила его вождем над собою, как новояв­ленного какого Моисея,— и он, с горы богосозерцания снисшедши, предложил, как богописанные скрижали, свою святую «Лествицу», где изобразил образ совершенного христиан­ского жития, им самим пройденный и благодатию Божиею в сердце его начертанный. Путеводствуя так сих избранных иноков, достигает предела видимого жития и отходит в Горний Иерусалим.

Вот все течение жизни святого. Я не касался подробностей, имея в виду указать только те сту­пени, по которым восходил он к совершенству, в научение нам. И легко всякому заметить, что их было три главнейших: оставление мира со всеми его надеждами; труды послушничества по воле руководителя; затем безмолвие, сделавшее его достойным особых дарований Божиих и богомудрого настоятельствования. Эти степени общи всем святым, просиявшим христианскими совершенствами на земле, как можете сами увериться, прочитав со вниманием житие какого угодно из них. Те же степени надобно пройти и всем нам, если желаем не казаться только, но быть истинными христианами.

Не подумал бы кто: «То жизнь монаха-пустынника, а мы, миряне, живем в сожительстве человеческом: как же приложить его жизнь к нам? Хотя бы и желал кто подражать, но не смо­жет, ибо мы совсем в других находимся обстоя­тельствах». Но, братие, не в форме сила. Трех показанных степеней в том виде, как они пройдены святым Иоанном и проходятся всеми не­мирянами, мы пройти не можем; но можем пройти их так, как они могут быть проходимы в миру и сожительстве с мирянами, в другой форме, но в той же силе. Дадим им прежде всего настоящее название. Отречение от всего, или оставле­ние мира, понятно вам. Послушничество — это жизнь в добрых трудах, не по своей воле, а по указанию другого. Наконец, безмолвие — это стремление быть непрестанно в сердце с Еди­ным Богом, чего когда кто достигнет, начинает являть силы Божий, или особенные дарования. Посмотрите теперь, как это может быть испол­нено мирянином и даже исполняется вами.

То, что у святого Иоанна есть оставление мира и удаление в обитель Синайскую, у нас с вами есть оставление греховного и страстного жития и обращение умом и сердцем к богоугождению: ибо мир есть образ страстной греховной жизни, а обитель иноческая — символ добродетельного жития. Кто оставляет грех и полагает намере­ние жить свято, тот делает то же, что другой -оставляющий мир и поступающий в обитель. Если вы в пост сей искренно покаялись и поло­жили не оскорблять более Бога грехами своими, то вы сделались подражателями святого Иоан­на, когда он, оставя мир, удалился в обитель Синайскую. Остается вам пребыть в сем наме­рении и в исполнении требований его, чтоб сде­латься подражателями его и во второй степени его восхождения к совершенству.

На второй степени, в обители, святой Иоанн нес труд послушания под руководством свое­го старца-руководителя. В нашем житейском быту в чем должно состоять сие послушничество? В исполнении заповедей, коими определя­ется образ жизни каждого из вас как семьянина, как члена гражданского общества и как сына Церкви. Делай то, что повелевают заповеди, и будешь исправный послушник. Слуга ты — исполняй заповеди слуги; отец или мать — исполняй заповеди родительские; сын ты — исполняй заповеди сыновства; судья — исполняй заповеди правосудия; торгующий — торгуй, как заповедано. Требует чего гражданское устройство — исполни. И все, что заповедует Святая Церковь, исполняй от мала до велика. Все сие есть спасительное послушничество, когда действуют не по своей воле, а по тому, как предписано. Святой Иоанн имел руководителя. Кто у вас руководители? Пастыри Церкви. Поди спроси, и вразумись всякий раз, и поступи по указанию их. Не свою волю будут они изрекать вам, а заповеди Евангелия и постановления Святой Божией Церкви. Вот кто, таким образом оставя грех, нач­нет жить в трудах доброделания и исполнения всесторонних заповедей Божиих, под руководством законных пастырей, тот будет подражате­лем святого Иоанна во второй его степени со­вершенства.

Как, наконец, подражать ему в безмолвии? Вот как. Посмотрите, что есть безмолвие? Внешне — это есть удаление от всех и пребывание наедине, а внутренне — это есть устранение всякого развлечения мысленного и собрание себя внутрь сердца, чтоб там пребывать неисходно, пред лицем Единого Всевидящего Бога. Внеш­нее безмолвие не в ваших руках и может быть в житейском быту только случайно, а уединение внутреннее в ваших руках. Его себе и устрояйте, всячески заботясь о том, чтоб сколько мож­но чаще входить внутрь себя, в свою внутреннюю клеть, и там наедине предстоять Единому Богу. В доме ли вы, на пути, на должности или в хра­ме, напрягайтесь не исходить вниманием из серд­ца и не отрывайте око ума вашего от лицезрения Божия. И будете уединенники, или безмолвники. Потребность к безмолвному внутрь-пребыванию рождается в душе вследствие добросове­стного труда в исполнении заповедей Божиих. Пока страсти и греховные привычки качествуют в сердце, нельзя иметь внутреннего безмолвия: это так по свойству их. Труд доброделания и исполнения заповедей Божиих исторгает из естества нашего страсти и греховные привычки. Тогда рождается позыв быть едино с Господом. И вот смотрите: те, кои окрепли в добрых делах и расположениях, часто — или во время молит­вы дома и в храме, или во время благочестивого размышления и чтения — так входят глубоко внутрь и погружаются в такое безмолвие, что не замечают, как время идет, и, несмотря на труд внешний, например во время молитвы или стояния в храме, не хотели бы прекратить его, чтоб всегда быть в сем блаженном состоянии. Это начатки внутреннего безмолвия, возможного и в семейном быту. Остается продолжать жизнь в том же труде доброделания, всячески заботясь и молясь — чаще бывать в сих состояниях и ища, чтоб то, что бывает по временам, стало непре­рывным. И будет. Господь не оставит труда любви. Надо только отстранить из жизни все, что может расстраивать сие благонастроение и погашать блаженную теплоту внутреннего безмолвия.

Вот как и из вас каждый может сделаться полным подражателем святого Иоанна. Только, братие, «тако тецыте, да постигнете» (1Кор.9.24). Восходите в меру возраста исполнения Христова (Еф.4.13). Видите, какой образец! Пред ним все наше — ничто. Что и засматриваться на наши малости. «Задняя убо забывая, в предняя простирайтесь, к почести вышняго звания о Христе Иисусе» (Флп.3,13-14). Аминь.

2 апреля 1861 года

В НЕДЕЛЮ ЧЕТВЕРТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Главное содержание «Лествицы» и краткое очертание всего пути нашего к Господу, под видом восхождений по лествице)

Вслед за поклонением Честному и Жи­вотворящему Кресту, что совершалось в прошедшее воскресенье и седмицу, ны­не Святая Церковь приводит нам на память пре­подобного и богоносного отца нашего Иоанна Лествичника, все с одною и тою же целию поощрения нас на подвиги самоисправления и преу­спеяния в добродетелях. Известно вам, что свя­той Иоанн составил душеспасительную книгу, именуемую «Лествица духовная», возводящая на Небо. Тут изображается непрерывная цепь добродетелей, или степени их, из коих, от од­ной к другой переходя и тем с одной степени на другую восходя, христианин вступает, нако­нец, в духовное Небо, в коем становится един дух с Господом. На сей-то последний предел жизни христианской наводя мысль нашу, Свя­тая Церковь хочет нам сказать: «Не бойтесь креста самораспинания и не бегайте крестоношения подвижничества. Смотрите, куда он при­водит, и воодушевитесь. Есть из-за чего потрудиться!»

И лествица сия точно сильна во всякую душу влить сей дух мужественного ревнования. Так она все выясняет: и начало всякой добродетели, и ее возрастание, и препятствия, и способы к преодолению их — и чрез это таким легким пред­ставляет упражнение в них, что читающему тот­час хочется вступить в подвиг, чтоб преуспеть в них. Почему не могу не желать, чтобы могущие познали сию книгу и пользовались ею ко спасению своему. И сам я пересказал бы ее вам всю; но где же это сделать? Целая книга! Укажу, по крайней мере, главное содержание ее и сделаю краткое очертание всего пути нашего ко Госпо­ду, под видом восхождений по лествице.

Лествица у святого Лествичника имеет тридесять ступеней, по числу лет сокровенной жизни Господа и Спасителя, после коих Он начал творити же и учити. Подобно лествице, виденной патриархом Иаковом, она одним концом утверждается на земле, чтоб быть доступною для нас, земнородных, а другим упирает в Небо, указывая конечный предел нашего предназначения» По лествице Иакова восходили и нисходили Ангелы, означая, что христианские добродетели суть ангельское дело и совершаются при помощи святых Ангелов. На верху лествицы святой Иаков видит Господа: к Господу приводит и лествица добродетелей христианских, чрез кои всякий, восходя от силы в силу, достигает «в мужа совер­шенна, в меру возраста исполнения Христова» (Еф.4.13) — достигает того совершенства, к которому обязу­ет Господь: «будите убо совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф.5,48), — того единения с Богом, о коем молился Господь: «да вcи едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Ин.17,21).

Сие неописанное благо, братие, предзря, му­жественно, приступим к сей лествице и бодренно понудим себя к неленостному по ней восхож­дению.

Мужественно приступим и бодренно пону­дим себя положить доброе начало сему восхож­дению. Если везде доброе начало — половина дела, тем паче в жизни духовной, которой оно бывает полным предначертанием. Ибо смотри­те, чего требует здесь первый шаг? Требует оста­вить землю. Как в житейском порядке нельзя ступить на лестницу, не отделившись от земли, над которою неизбежно поднимаются, вместе с тем как вступают на первую ступень, так и в порядке духовном первая степень восхождения к христианскому совершенству есть оставление земли — греха, то есть удаление от грешных дел и страстных чувств и расположений, которое совершается в Покаянии, когда, отвергши все не­доброе и оплакавши, полагают благую решимость угождать Единому Богу. Кто дошел до сей ре­шимости, тот сделал первый шаг, вступил на пер­вую ступень. Как тому, кто как бы прирос к зем­ле, нельзя подниматься по лествице, так тому, кто еще обременен грехами, невозможно и думать о восхождении к совершенству. Уклонись преж­де от зла — и начнешь творить благое. «Уклонение от зла, — говорит святой Лествичник, — есть начало покаяния; начало покаяния есть начало спасения, а начало спасения есть благая решимость угождать Богу».

Вступив на лестницу, как потом восходят? Действуя руками и ногами, ступая то правою, то левою ногою и напрягаясь всеми членами тела. Так и покаявшийся и возымевший благую решимость угождать Богу тотчас вступает в труд, требующий напряжения и душевных, и телесных сил и безжалостного их утомления. Ибо ему необходимо противиться себе в худом и нудить себя на добро, внимать себе и всему встречаю­щемуся, из многого избирать лучшее, не упрежу дать и не отставать, не пропускать без внимания и малых приражений греха, отстранять препятствия, угадывать способы в нападениях врагов и бороться с ними, не слагая оружий. Все сие и подобное составляет труд борьбы со страстьми и преуспеяние доброделания, которым опреде­ляется самое восхождение к совершенству. Ибо что есть совершенство, как не искоренение стра­сти и вкоренение вместо нее доброго расположения. Это и есть главный труд наш. И не одну ступень надо перешагнуть, пока он кончится. Не искоренишь вдруг всех страстей и не насадишь всех добродетелей. И то, и другое совершается постепенно. И каждой страсти умаление имеет свои степени, равно как и утверждение всякого доброго расположения. Почему у святого Лествичника изображение сего труда кончается двад­цать шестой уже степенью.

Чему он здесь не учит, против какой страсти не вооружается! Вооружается против гордости и тщеславия, хитрости и лукавства, сребролюбия и любостяжания, чревоугодия и нецеломудрия, многословия и злословия, гнева и памятозлобия, лжи и клеветы, лености и сонливости, малоду­шия и боязливости и прочего. Научает смире­нию, незлобию, мужеству, бдению и усердию к молитве, нестяжательности, целомудрию, воздер­жанию, кротости, благоразумному молчанию, по­слушанию, памяти смертной, плачу, мягкосердию и прочему. Искоренение всякой страсти и на­саждение противоположной добродетели состав­ляет особую степень, которую надобно пройти, чтоб приступить к следующим. Во всем этом есть свои чин и порядок, для всякого, впрочем, свой, о которым узнает он, однако ж, уже на са­мом деле. «Покусившиеся с телом взойти на Небо,— говорит Лествичник,— поистине име­ют нужду в самопринуждении и непрестанном самоозлоблении. Благая решимость угождать Богу рождает труды. Труды сии суть делание добродетелей, или постоянное себя в них обуче­ние. Плод сего обучения есть навыкновение в них». От навыкновения же происходит укоренение в добре.

Это предел трудов в восхождении по лествице добродетелей. Говорят, что чем выше от земли, тем меньше бывает тяготение к земле, и, следо­вательно, легче борьба с своею тяжестию у того, кто восходит горе’. А есть такая черта, за которою тела совсем перестают тяготеть к земле, то есть становятся совсем без тяжести. Так и в степенях совершенства духовного: чем выше кто в нем всходит, тем меньше тяготит его земной. Иначе: чем тверже кто становится в добродете­лях, чрез постоянное навыкновение в них, тем меньше борют его грехи и страсти. А есть и такая высота совершенства, где страсти совсем почти замирают и душа наслаждается покоем пребывания в добре, в коем беспрепятствен но добродействует, свободно, непринужденно; естественно как бы, так же как естественно, на­пример, дыхание и обращение крови. Степень спя достигается тогда, когда в душе совершен­но укореняется всякая добродетель и воссиявает бесстрастие и чистота. Это есть Небо ду­ховное — верхний конец лествицы. Достигшим сего предела принадлежат прописанные Госпо­дом Блаженства и верх Блаженств — вселение Бога, виденного Иаковом на верху лествицы. «Совершенно бесстрастным, — говорит святой Лествичник, — называется и есть тот, кто ум воз­высил превыше всякой твари, душу же свою представил лицу Господа. Бесстрастие есть сер­дечное небо ума, есть небесная палата Небесно­го Царя. Плод бесстрастия есть полнота любви и совершенное вселение Бога в соделавшихся чрез сие бесстрастие чистыми сердцем, о коих сказано: «яко тии Бога узрят» (Мф.5,8).

Вот куда возводит и чем кончается священ­ная лествица! И вот эту-то картину хочет живо­писать ныне в уме нашем Святая Церковь, и, конечно, не любопытства ради или праздносло­вия, а ради того, чтобы дать нам побуждение и возможность осмотреть добросовестно самих себя и определить неошибочно — где же стоим мы и какую занимаем степень? Вступили ли на лествицу и, вступивши, далеко ли взошли, высоко ли поднялись от земли и виден ли хоть сколько-нибудь последний конец восхождения? Конечно, численно определить степень свою мо­жет быть трудно и даже невозможно; но нетрудно определить степени, резкими чертами отличаю­щиеся. Какой труд определить, например, пер­вую свою степень? Кто не в состоянии дать опре­делительный ответ, покаялся ли он и положил ли твердое намерение угождать Господу? Кто также не в состоянии сказать, вступил ли он, по раскаянии во грехах, в борьбу со страстьми, бо­рется ли с ними или поддается им? Так что же мы с вами скажем, братие? Стали ли на лестни­цу? Сделали ль хоть этот шаг?

Пусть ответит на сие совесть каждого. Я же приложу, что хоть шаг только кто сделал — все хорошо. Он уже на лестнице, уже на добром пути. Пусть много еще надо трудиться, пока по­кажутся в нем ясные следы совершенства, но начало положено. Не ослабевай только и не ле­нись по мере сил подвигаться вперед. Благо­словенно будет шествие твое; и если будет по­стоянно и неуклонно, несомненно увенчается успехом. Так хорошо хоть это. Но то дурно, если еще и первый шаг не сделан, если кто предан страстям и отстать от них не думает; или и думает, но все отлагает день от дня; или, жалея свою страсть любимую, хочет заменить ее ка­ким-либо добром, не отказываясь от нее; или, не имея резких страстей и порочных дел, живет, однако же, как живется, не радея о чистоте серд­ца. Все такие и подобные им не на добром пути стоят, еще не вступили на лестницу, возводящую к Богу, и им предлежит сделать сей первый шаг. Вот почему «Лествица» и воспоминается нам среди поста, чтоб, если кто, уразумев уроки ее, найдет, что он блуждает еще вне ее, имел время прийти в себя и покаяться. Вот это и поспеши­те сделать все, кому сие надлежит еще сделать. А потом усугубьте усердие заняться исправле­нием себя и утверждением в себе добрых навы­ков. Ведь другие не стоят, а всё идут. Зачем же и нам отставать?

Да и все, братие, «тако будем тещи, да постиг­нем» (1Кор.9,24), «задняя забывая, в предняя же простира­ясь» (Флп.3,13). Кто остановился, тот уже не идет. Кто не идет далее, тот неизбежно отстает или даже бо­лее подвигается назад. Нет у нас и минуты без дела, и нет дела, которое бы не было Богу или угодно, или неугодно. Это потому, что мы лица и всюду влагаем свое намерение, по которому де­ла обращаются или во славу Божию, или в уго­ду нашей самости и служат потому или в благопоспешение в нашем шествии, или в препону ему. Внимательный к себе и всему окружающе­му и остановиться не может, а, что ни шаг, все вперед в совершенстве своем, от всего собирает с Господом и от всего богатеет. «Блюдите убо, како опасно ходите, не якоже немудры, но якоже премудры, искупующе время, яко дние лукави суть» (Еф.5,15-16).

29 марта 1864 года

В НЕДЕЛЮ ЧЕТВЕРТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (О лествице, возводящей на небо, и о непощадении плоти)

Какие не употребляет Святая Божия Цер­ковь средства к тому, чтоб постоянно воз­бужденным и бодренным держать наш помысл, в наших трудах богоугождения и ревнования о спасении души, особенно в сии дни постничества! Прошлое воскресенье предлагала она нашему чествованию и поклонению Крест Господень, чтоб сказать нам: «Не бойтесь креста самоотвержения и самораспинания; всю тяжесть Креста Господь понес Сам, вам же остаются од­ни утешительные плоды его». Ныне предлага­ет она нашему воспоминанию и вниманию лествицу, возводящую на Небо, указывает пример восхождения по ней в списателе ее, святом Иоан­не, и самое блаженство живописует в евангель­ском чтении о Блаженствах. Она говорит ныне каждому из нас: «Не жалей трудов; смотри, ка­кой блаженный конец ожидает тружеников, и воодущевляйся; спеши, гони, теки, да постигнешь». Она то же делает, что делают распорядители и учредители ристалищ. Как сии последние выставляют на вид награды тому, кто перегонит других в бегах, чтоб всякий видел, есть ли из чего трудиться, так поступает и она — указует всестороннее блаженство и приговари­вает всякому: «Хочешь такого блаженства? Тру­дись. Без труда, и труда усиленного, ничего не получим».

Сей урок и передаю вам ныне. Как послуш­ные сыны Церкви, конечно, вы примете его. Прибавлю, однако ж: примите его охотно, примите не к сведению, а к исполнению. Нужным считаю сделать сие прибавление, потому что получить бла­женство все готовы, а труды ради сего нести очень многие упираются; очень многие всякие позволя­ют себе льготы, а между тем всё же чают благую улучить часть вместе с другими. Точно, Господь многомилостив и всякого готов облаженствовать. Но сами-то мы никак не можем изменять путей, Господом указанных, и по своему вкусу прописывать себе условия к получению блаженства, которые не в наших, однако же, руках.

Вот посмотрите, как апостол Павел и себя, и других воодушевляет на труды и остерегает от льгот. «Не весте ли,— говорит,— яко текущии в позорищи вcu убо текут?» (1Кор.9,24). С каким усилием на ристалищах все напрягают свои силы, чтоб перегнать других? И это чего ради? Чтоб тленный получить венец. Не тем ли с большим рвением надлежит тещи нам, чтоб получить венец нетлен­ный? «Смотрите же, — прибавляет,— тецыте, «и тако тецыте, да постигнете» (1Кор.9,24).

Как же это надо тещи, чтоб достигнуть? На­добно от всего воздерживаться. «Подвизаяйся же», то есть текущий, как на ристалище, «от всех воздержится» (1Кор.9,25), — говорит тут же святой Апос­тол. От всех воздерживаться, или всестороннее иметь воздержание, — думаю, понятно, что озна­чает. Означает пост, бдение, уединение, утруждение тела и всякое плоти умерщвление или, как говорили наши отцы-подвижники, суровое и же­стокое иметь Житие. Хочешь тещи так, чтоб по­лучить нетленный венец, проходи суровое и же­стокое житие. Чтоб кто не вздумал как-нибудь увольнять себя от сего, Апостол и себя изобра­жает так же текущим. «И я,— говорит,— так же теку, и я так же подвизаюсь». Как же это именно? «Умерщвляю тело мое и порабощаю» (1Кор.9,27). Апостол, сосуд благодати, умерщвляет тело свое и порабощает. Кому же после сего будет это не необходимо? И не думайте, что у него это есть плод избытка ревности. Нет. «Без этого, — гово­рит, — мне нельзя быть, опасно: «да не како, иным проповедуя, сам неключим буду» (1Кор.9,27). Апостол, уст­роитель Царства Божия, руководитель всех ко спасению, боится оказаться неключимым, если не будет тело свое порабощать и умерщвлять. Кто же после сего понадеется быть ключимым без умерщвления и порабощения тела?

Я нарочно побольше остановился на сем апо­стольском месте, чтоб внушить, что общий поч­ти у нас недуг — жаление и поблажка плоти — совсем не к лицу ищущим и чающим Царствия Божия. Хочешь Царства, не жалей плоти. Будешь жалеть плоть — не получишь Царства. Ах! Как нам не по вкусу это строгое и суровое житие, плоть умерщвляющее! И каких уверток не употребляем мы к тому, чтоб уволить себя от него! Вот теперь пост, а кто постится как следу­ет? Иной совсем ни во что ставит пост; иной так его ведет, что плоть оттого никакой не ощущает жестокости. И чего не наговорят такие в оправ­дание свое? О тех уж нечего говорить, кои не радят о, спасении; те и живут только в плоть. А то и ревнители благочестия всяко склоняются на то, чтоб питать и греть плоть свою. «Я,—говорит,— богомыслием займусь, я, в церковь буду ходить, буду заниматься чтением спасительных книг, милостыню буду подавать и другое что готов делать; а телу уж пусть дается всякий по­кой и довольство — в пище, сне, неутруждении и устранении всяких неудобств». И что еще гово­рят? Говорят, что это умерщвление плоти есть телесное делание, мы же духовны; духовными де­лами и будем достигать Царства Небесного — невещественного.

На все сии и подобные рассуждения скажу одно: апостол-то Павел до какой меры был духовен? И кто сравнится с ним в ясном ведении того, как нужно нам действовать?! А видите, что прописал? Указал венец нетленный. И всем, кто захочет восхитить его, предписал умерщвлять и порабощать тело. Ничего другого не вставил и никакого другого посредства не поместил. Тут умерщвление тела, а там венец нетленный. Хо­чешь последнего — возьмись за первое. Рассуж­дения же все в сторону. Если б и мне кто стал докучать: «Разъясни и то, и другое в сем деле недоумение»; я сказал бы: что рассуждать? Понятно, что значит нетленный венец? Конечно, по­нятно. Понятно, что значит умерщвление и порабощение плоти? И это, верно, понятно. Поди же, умерщвляй и порабощай плоть, и получишь нетленный венец. А если иначе станешь действо­вать, не только не получишь венца, но окажешь­ся неключимым, как опасается святой Апостол и за себя, и за нас. О неключимом же знаешь что сказано? Сказано: «неключимаго раба вверзите во тьму кромешную, ту будет плач и скрежет зу­бов» (Мф.25,30). Вот какой неутешительный конец покоя плоти!                                                      

И то прибавлю, что ведь мы не поставлены рассуждать и словопретися ни на какую же потре­бу; а зачем поставлены? Поставлены проповедо­вать слово. «Проповедуй слово» (2Тим.4,2), — заповедует свя­той апостол Павел Тимофею, а в лице его и всем нам. Какое слово? Вот я соберу это слово относительно того, о чем мы беседуем.

«Иже Христовы суть, плоть распята со страстми и похотми» (Галл.5,24). Слышите! Стало, кто не рас­пинает плоти, тот не Христов, не христианин. Сего ради «ходите не по плоти, но по духу. И плоти угодил не творите в похоти. Мы должны есмы не плоти, еже по плоти жити. Аще бо по плоти живете, имате умрети: аще ли духом деяния плотская умерщвляете, живи будете. Сущий бо по плоти, плотская мудрствуют и Богу угодити не могут; ибо мудрование плотское смерть есть, вражда на Бога есть. Да упразднится убо тело греховное; да не царствует грех в мертвеннем вашем теле» (Рим.8,4;13,14;8,12-13,5,8,6-7;6,6,12). «Представите, телеса ва­ша жертву живу, святу, благоугодну Богови» (Рим.12,1); и «умертвите уды ваша, яже на земли» (Кол.3,5). Ибо есть «ин закон во удех наших, противу воюющь закону ума нашего и пленяющь нас законом греховным, сущим во удех наших» (Рим.7,23).

Ограничусь этим. Видите ли как? И вот та­кого-то рода непощадение плоти проповедуется и заповедуется по всему пространству Божест­венного Писания! Стало, нечего рассуждать, не­чего придумывать разные извороты к пощадению плоти. Кто хочет питать и греть плоть свою, тот не питомец Писания и чужд духа его. Чужд духа, чужд и обетовании.

Вот с сей-то стороны усмотрите всю матер­нюю попечительность о нас Святой Церкви в учреждении святых постов. И вся жизнь у нас должна проходить в умерщвлении и порабощении плоти. Иначе тотчас попадешь в неключимые, а за то потом и участи их горькой подверг­нешься. Чтоб самым делом не подпал кто из нас сей участи по забвению или какому увлечению делами, Святая Церковь напоминает нам об умер­щвлении плоти каждую неделю — средою и пят­ком, а в каждое время года — продолжительны­ми постами, особливо же сим Великим постом святой Четыредесятницы, чтоб, когда придет пост, и против воли взялись мы за труд умерщвления и порабощения плоти и вступили на поприще, ведущее к получению нетленного венца. Так, если уж в другое время даем мы себе всякие льготы, хоть постом несколько потрудим плоть свою. Если же в другое время будут у вас для плоти всё празднества и в пост всякие льготы, то не к нам ли будет относиться следующее укоритель­ное слово Апостола. «Мнози, — говорит он, — хо­дят, ихже многажды глаголах вам, ныне же плача глаголю, враги креста Христова: имже кончина погибель, имже бог чрево, и слава в студе их, иже земная мудрствуют» (Флп.3,18-19).

Вот уже зашло за половину поста. Блажен­ны труды умерщвлявших доселе плоть свою; и да воодушевляет их на продолжение уверенность в неизбежности сего пути. Но и те, кои лишали себя сего блага, имеют еще время сделаться участниками его. Поприще открыто; виден и светлый венец в конце его. Вступите бодренно в подвиг. Ревностию возревновав, перегнать еще успеете тех, кой так далеко ушли от вас. Что потеряно в длительности времени, то вознагра­дить можете напряжением сил в воодушевле­нии, и, таким образом, не мечтательным ожида­нием, а несомненно и действительно вступите в сонм тех, кои, по Апостолу, «тако текут», что на­верно «постигнут». Аминь.

14 марта 1865 года

В НЕДЕЛЮ ЧЕТВЕРТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Превосходная для всех азбука, или о трех рядах подвигов)

Раза два или три говорил уже я вам о том, как опасно падать в те же грехи по принесении в них покаяния и как пото­му всеусильно надо заботиться о том, чтоб не впасть в это неразумие и не ввергнуть себя чрез то в крайнюю беду. Думаю, что у тех, кои вняли сему и положили благое намерение не отступать от данного обета, есть желание знать, как удоб­нее достигнуть сей благой цели, как надо нам устроиться и вовне, и внутрь, чтоб избежать но­вых падений, и каких правил держаться, чтоб препобедить всякое искушение и устоять в доб­ре. Хочу удовлетворить сему желанию вашему, и не сам от себя, а от лица святого Иоанна Лествичника, которого памяти посвящается нынеш­нее воскресенье.

Известно вам, конечно, что святой Иоанн на­писал книгу «Лествица духовная», от которой и прозвание свое; имеет. В сей книге он подробно разъяснил» как человек покаявшийся должен действовать, чтоб устоять в добре и не пасть опять в прежние нечистоты. Извлеку вам из нее глав­ное, что относится к сему предмету.

«Трудно, — говорит он, — без труда преодо­леть прежние худые навыки. Впрочем, знаю, что Богу все возможно, «невозможно же Ему ничтоже» (Иов.42,2). Так, Бог все может и все готов сделать для нас в нас. Но надо и нам не только прибе­гать к Нему с молитвою, но и самим употреб­лять усилия и труды, соответственно намерению своему. И сие намерение и труды должны пред­шествовать Божией помощи и привлекать ее. Весь успех зависит от собственного нашего же­лания и собственных наших усилий, хоть не ина­че как при содействии Божием; однако же, если не предварить первое, то есть желание и уси­лие,— не последует и второе, то есть Божиё со­действие».

Божие содействие несомненно; но на что нам самим надо обратить свои усилия и труды? В ответ на это святой Лествичник указывает столько трудов и подвигов, сколько букв в гре­ческом алфавите, и называет это азбукой, в той мысли, что как учащимся читать надо наперед выучить азы; так тем, кои хотят отстать от грехов и преуспеть в добродетелях, должно напе­ред навыкнуть подвигам, кои он исчисляет.

«Вот,— говорит,— превосходная для всех азбука: пост, вретище, пепел, слезы, молчание, бде­ние, стужа, труд, злострадание, сокрушение, отло­жение мирских попечений, добровольное униже­ние себя, безмолвие, страх Суда, хранение сердца, нерасхищение помыслов, желание смерти, бегство от тела и прочее». Не перечисляю всех указы­ваемых подвигов потому, что трудно вам запом­нить их. А лучше и перечисленные, и неперечисленные разложу на ряды, чтоб Вам удобнее было и запомнить их, и приложить к делу.

Первый ряд подвигов относится к телу. Возь­ми тело в руки, будь владыкою его, а не рабом. На всякий член его наложи свой подвиг и всего его свяжи. Утончи чрево воздержанием и по­стом, руки обучай труду, свяжи язык молчанием, не давай воли очам все видеть и ушам все слышать, бегай вольнодвижения, сна и всякого по­коя плоти. Вообще напрягайся умучить плоть и приобучить ее жестокому житию, без всякого саможаления, помня заповедь Апостола «не тво­рить плоти угодия в похоти» (Рим.13.14) и ту беду, коей подвергся Израиль от плотоугодия, в коем «уты, утолсте, расшире и забы Бога, сотворшаго его» (Втор.32,15).

Второй ряд подвигов относится к душе. Пер­вое тут — войди внутрь себя и храни внимание к себе и свое внутрь-пребывание неисходным, всячески избегая расхищение помыслов по раз­ным делам и предметам. Чтоб успеть в этом, из­бери себе из следующих двух какое-либо поло­жение и прикуй к нему свое внимание и чувства, именно: утверди ты в мысли своей, что ты или находишься в состоянии смерти, или стоишь на Суде, когда готово быть изречено тебе последнее решение: «приди, благословенный», или: «отойди, проклятый». На напрягись восприять сие и в чувство. Как только, восприимеш сие в чув­ство, тотчас отпадут все помышления, и будешь стоять, ты, один, пред лицеем Бога, в страхе, умоляя Его быть к тебе милостиву. Это закон тебе неотложный. Ни одно чувство доброе так не отрезвляет, как чувство страха смерти и Суда Божия. Почему, как только проснешься, тотчас спеши восставить сие чувство страха и стать с  ним на Cyде Божием  и потом во весь день не отступай от него, что бы ты ни делал и чем бы ни был занят. Это будет тебе самым верным оплотом от греховных влечений и искушений.

Третий ряд подвигов относится к учреждению нового порядка дел и занятий. Как прежде, когда работали мы греху, все приспособлено было к удовлетворению страстей наших; так теперь, когда отстали мы от греха, все надо приспособить к противлению страстям. Всюду надо ввести новый порядок: в своих занятиях; в семейных делах, в отношениях к сторонним лицам. Сядь и расчисли и учреди все: как, чему, когда надле­жит быть, чтоб не расстроилось твое доброе на­мерение и не поскользнулся ты опять на старое. И когда будешь упорядочивать дела свои, две мысли держи: устрани все поводы и случаи, мо­гущие возбудить твою страсть, от коей страда­ешь; и нисколько не бойся того, что скажут или будут говорить о тебе друзья из-за перемены жизни, которой нельзя теперь скрыть. Бойся же лучше Господа, Который сказал: «иже аще постыдится Мене и словес Моих в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын Человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со Ангелы святыми» (Мк.8,38).           

Вот и все! Держи плоть свою б постоянном непокое и озлоблении, душу же свою; внимани­ем в себе сосредоточив, поставь на Суде Божием и перемени все порядки жизни твоей, не боясь и не стыдясь никого. Сделай так, и будешь безопа­сен от падений. Означу это определенными сло­вами: стяжи безжалостность к плоти, несмотре­ние на людские о тебе мнения и страх Божий, чрез страх смерти и Суда, при внимании к себе. Когда устроишься так, к тебе приступа не будет врагу. Ты будешь как во граде ограждения. А если и подступит когда враг, тотчас отражен и поражен будет. Вниманием заметишь ты при­ступ его и, схватив его нежалением себя и небоязнию человеческих суждений, поразишь стра­хом Суда. Нежаление себя, небрежение о том, что скажут, и страх Суда суть три меча обоюдо­острые, против которых не устоит никакое вра­жеское искушение. Пока целы в тебе и в силе все сии орудия, враг и не пойдет к тебе. Почему, если ты запасся ими и хранишь их, враг не ста­нет тебя искушать ничем, а всю хитрость свою обратит на то, чтоб вырвать у тебя сии орудия, то есть или рассеять внимание, или заставить тебя дать послабление плоти и человекоугодию, или погасить страх Суда и поселить охлажде­ние в сердце. Успеет в этом — начнет склонять и на грех; а не успеет — отступит от тебя. Зная это, паче всего храни свои орудия, стой неотходно на Суде Божием, бегай всякого покоя плоти и блюди новый порядок жизни неизменным, хоть бы тебя поминутно бранили и даже били. И не­сомненно устоишь при содействии Божией бла­годати.

«При всем том, однако же, — говорит святой Лествичник, — надо зорко смотреть, откуда и как дует ветер, чтоб соответственно тому направить и паруса». Враг не дремлет и всякие будет употреблять хитрости, чтоб обмануть тебя. Сначала он совсем отступит и перестанет беспокоить тебя искушениями, чтобы ты подумал, что уже совсем освободился от твоей страсти, и, предавшись бес­печности, ослабил свое внимание. Если просмотришь сию хитрость и ослабишь внимание, враг вовлечет тебя в помышления многие и, прежде чем опомнишься, произведет сочетание сердца твоего с страстными делами, после коего ты сам себе сделаешься наветником.

Если в этом не успеет, начнет подступать с тонкими и мгновенными помышлениями, чтоб выманить тебя из твоей крепости и на просторе обезоружить и пленить. Смотри — как это бы­вает. Среди какого-либо дела как стрелою про­летит помышление, что ты, чай, уже довольно ус­пел. Пролетит такое помышление, и будто нет его. Но след его как царапина остается на ду­ше; и только пропусти это без внимания, начнут тотчас расслабляться силы и возникать в душе позывы: то на послабление себе, то на развлече­ние, то на отложение обычной строгости в порядках. Поддайся последнему, и недалеко бу­дешь от падения.

Если и это не удастся врагу, то он начнет разжигать тебя на излишние подвиги: или на большой пост, или на долгие молитвы, или на уединение, или на другое что, сверх меры, кото­рую мы сами себе положили в начертании по­рядка новой жизни своей. Чрезмерности сии всегда расслабляют силы, расстраивают порядок и наводят смятение, в котором врагу легко уже одолеть будет тебя.

Если и тут не будет ему успеха, начнет при­плетать он ко всякому твоему добру свое зло, как плющ вьется около хороших дерев. Ты зай­мешься богомыслием назидательным, а он со­бьет тебя на совопросничество и пытливость о тайнах Писания, кои охлаждают и развивают пагубное самомнение. Ты будешь заботиться о том, чтоб не оскорбить кого, а он собьет тебя на пагубное человекоугодие. Ты будешь опасаться, чтоб не осудить, а он поспешит навеять на тебя равнодушие и к добру, и к злу. «Так и во мно­гом другом приплетает враг свое, — говорит свя­той Иоанн,— к страннолюбию — чревоугодие, к рассудительности — суровость, к кротости — двоедушие, к радости — самомнение, к надеж­де — леность и прочее».

Видишь, сколько подсад, как называют сии покушения врага опытные в брани с ним люди. Видишь, сколько подсад, и усугубь внимание и бдительность. В помощь же к сему вот что сде­лай: найди себе доброго отца духовного и, пове­рив ему все свое, моли Господа, чтоб Он влагал ему сказать тебе всегда благое в созидание. Или, если можешь, найди себе единомысленного брата и вместе с ним веди взаимную откро­венность и взаимное друг другу вразумление и укрепление. Если умеешь читать, запасись душеспасительными книгами и, изучая их, ищи в них вразумлений себе и разъяснений недоумен­ных случаев в твоих помышлениях, чувствах и движениях сердца. Сими способами, при искрен­нем желании избегать худого и молитвенном к Богу обращении, всегда силен будешь распутать хитросплетения врага, увидеть подготовленное тебе зло и отразить его потом духовными орудиями своими.

Сохрани все сие, и спасешься от падений. «Но помни, что венец сему труд тот, — говорит свя­той Иоанн,— когда во святилище наше внидет огнь Божий». Ибо тогда не будут уже беспо­коить нас прежде укоренившиеся худые на­клонности. «Бог наш есть огнь поядаяй» (Евр.12,29) всякое разжжение и движение страсти, всякую укоре­нившуюся в нас наклонность и всякое ослепле­ние, внутри и вне примечаемое и познаваемое. Тогда не подступят к тебе беспечность, бесчув­ствие, нерассудительность и слепота — сии про­изводители всякого падения в грехи и грехов­ного состояния. Аминь.

6 марта 1866 года

V. В НЕДЕЛЮ ПЯТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В НЕДЕЛЮ ПЯТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Вот нам и урок: не присвоять себе царствия небесного)

Зачем это Господь сделал отказ святым апостолам Иакову и Иоанну с материю их в их прошении? Просили они не ху­дого, именно места в Царствии Христа Спасите­ля: «сотвори, да един одесную, а другой ошуюю сядета в Царствии Твоем» (Мф.20,21). Ужели же нельзя о сем молиться? Но ведь и заповедано: «ищите прежде Царствия Божия» (Мфю.6,33); и всех нас учит Свя­тая Церковь молиться: «Не лиши нас, Господи, Небесного Твоего Царствия». Что же за причи­на, что им отказано? После ведь они получили же Царствие и прославлены? Причина та, что они сами себе присвояли право на Царствие, и не только на Царствие, но и на определенное — самое почетное место в Царствии. А присваи­вать себе не только определенной степени славы в Царствии, но и самого Царствия нельзя; ибо дарование сие состоит в воле Отца Небесного, которой и при строгом исполнении всех усло­вий нельзя нам знать. «Несть Мое дати, — гово­рит Господь,— но ему же дано будет от Отца Моего Небесного» (Мф.20,23).

Так вот нам и урок из нынешнего Еванге­лия: не присвоять себе Царствия и, работая для получения его всеусердно, самое получение пре­давать воле Божией, чаять его, как милости от Отца нашего Небесного, работать в чаянии без притязаний, говоря себе, «яко раби неключими есмы», хотя бы сотворили и все повеленное.

Напоминать нам о сем необходимо, потому что мало-мало потрудимся, и начинаем «трубить пред собою» (Мф.6,6), высить себя и ставить в ряд святых и ве­ликих, и хоть языком смиренно о себе говорим, в сердце же чувствуем иначе, и сами себя тем губим по неразумию и неосмотрительности. Со страхом и трепетом надлежит совершать нам свое спасе­ние, а не предписывать дерзновенно Богу зако­нов даровать нам его. Бегайте же сей немощи пагубной, а то, на чем можно основывать такое правило и такую уверенность, толкуйте совсем иначе — в видах смирения, а не самовозношения.

Что расположило сынов Зеведеевых и мать их обратиться к Господу с таким прошением? То, во-первых, что они принадлежали к числу верующих, которым дарованы великие обетова­ния; то, во-вторых, что оказывали Господу в про­должение Его пребывания на земле особенное служение, ибо мать служила Ему от имений своих вместе с другими; то, в-третьих, что уже полу­чили от Господа знаки особенного благоволения и близости. Все подобное уместно и у нас. Но во всем этом — не повод к притязаниям, а толь­ко побуждение к смирению и большему ревнованию о получении Царствия.

И у нас присвояет иной себе Царствие ради того, что он христианин, а христианам сказано: «веруяй в Сына, иматъ Живот Вечный» (Ин.3.36). Истин­но так есть. Христианам принадлежит Царствие Божие. Оно и устроено только для христиан. Но надо быть истинным христианином, чтоб при­своить себе то, что обещано христианам. Но ис­тинный ли каждый из нас христианин, сего мы сами определить никак не можем. А определит то в будущем Сам Господь, одному говоря: «благий рабе», а другому: «рабе ленивый и луковый» (Мф.25,23,26) Так в том, что мы христиане, не основание к при­тязаниям, а побуждение к смирению, страху и большему ревнованию о том, чтоб, явить себя истинными христианами.

И у нас иной присвояет себе Царствие ради того, что совершает какое-либо служение Господу. Попостится иной, походит в церковь, молится дома, милостыню подаст, устроит богадельню и еще как потрудится ради Господа — и начинает думать, что уже попал во святые, и присвоять себе светлые обители Небесные. Похвальны все сии труды и необходимы в деле спа­сения. Но не ими одними довольствуется Гос­подь; а что говорит? «Сыне, даждь Ми сердце» (Притч.23,26). Кроме дел благочестия и трудов доброделания, надобно Господу посвятить еще и все чувства сердца. А посвящены ли сии чувства, сие знать определенно может одно Всевидящее око Божие, от нас же сокрывается сие самолюбием нашим. Так из того, что трудились, не к тому надо доходить, чтоб дерзновенно присвоять себе достоинство близких к Богу, а иметь в том побуждение к страху; или опасливому помышлению: «Так ли мы течем, не потрудиться бы нам напрасно?» Чтобы отсюда восходить к ревности — тщатель­но наблюдать за движениями сердца и их ста­раться исправлять и направлять к Господу, чтоб ничего не любить, кроме Его, и если к чему бы­ваем расположены, быть расположенными к тому только ради Господа.

И у нас присвояет себе иной Царствие ра­ди того, что получает иногда признаки особен­ного благоволения Божия; или приближения Его, каковы: особенное углубление в молитве, особенное просветление мыслей, сердечная теплота, чувство крепости нравственной и внешнее по­кровительство Божие в делах житейских и граж­данских. Все сие бывает и есть действительно признак особенного благоволения Божия и ми­лости; но не к тому сие должно располагать, чтоб думать: «Вот, уже достигли», а чтобы более рас­паляться ревностию о достижении, подобясь Апостолу, который и после того, как получил дарование, говорил: «гоню, аще постигну» (Флп.3,12), то есть стремлюсь более и более — не достигну ли? Когда отец гладит по головке дитя свое или дает ему конфеты за то, что оно начинает разбирать буквы и складывать, значит разве это, что отец считает дитя совершенным? И дитя хорошо бы разве сделало, если б, возмечтав, что оно сравня­лось уже с хорошим чтецом, бросило азбуку? Вот тоже и у нас. Знаки особенного благоволе­ния Божия подаются не затем, чтоб заявить окон­чательное совершенство того, кто их получает, а затем, чтоб возбудить его ревновать более и бо­лее о начатом — в уверенности, что не вотще течет; но достигнет ли конца, получит ли и что получит, то в воле общего всех Домовладыки.

Итак, нет оснований, по которым бы можно было, нам присвоять себе Царствие. «Как же быть? — скажет иной.— Ведь это может рас­слаблять всякую охоту. Из чего же трудиться?» Трудись в чаянии получить без присвоения себе права и притязаний. Путь, которым течем, верен и прямо ведет в Царствие Небесное. И обрати всю свою ревность на то, чтоб тещи по сему пути верно, без уклонений,— и несомненно придешь во врата Царствия; но наперед себе сего не присвояй. Отдай сие право Господу, чтоб получить от Него сие как милость. Вот посмотрите, как в сем отношении действовали святые Божий. Один святой великими просиял добродетелями, но, когда умирал, плакал. Братия спрашивали: «Ужели и ты боишься, отче?» Он отвечал: «Всю жизнь мою я ревновал идти истинным путем, но не знаю, что определит о мне милостивый Вла­дыка». Другого святого сатана всячески старал­ся искусить самоприсвоением себе спасения. Когда умирал он, сатана говорил ему: «Победил ты меня (а это то же, что спастись и в Царство Божие внити)». Святой отвечал: «Ты ложь и лжешь, что я победил тебя. Еще не пришло вре­мя сказать сие». При прохождении чрез мытар­ства сатана опять говорит святому: «Победил ты меня».— «Отойди, лукавая прелесть,— от­вечал святой,— еще не пришло время гово­рить так». Когда святой входил в самые врата Царствия, сатана издали кричал: «Победил ты меня». Святой отвечал: «Теперь верую, что ты побежден; но не я победил тебя, а Господь мой Иисус Христос во мне, недостойном, победил тебя».    

Вот как надо бегать присвоения себе Царствия, при всех трудах о получении его. Но совсем не затем, чтоб расслабляться в ревновании или склоняться на нечаяние получить Царствие; а затем, чтоб, со страхом и трепетом содевая свое спасение, все более и более распаляться ревностию о получении его. Трудись без щадения сил и живота: но не засматривайся на то, что сделано, и не мечтай о том, что следует получить за сделанное, а все внимание обрати на то, что пред лежит еще тебе сделать, и бойся пропустить что из того, что надлежит тебе делать. Трудись в чаянии несомненном без присвоения.

А отчаиваться не должно. Смотрите на Ма­рию Египетскую. Ей посвящается нынешнее воскресенье. По обращении от греховной жизни ко Господу, каких не подъяла она трудов? Но до самой смерти все говорила: «Грешница я непот­ребная, недостойна никаких милостей Божиих». И это тогда даже. Как по прозорливости и имя Зосимы угадала. Иначе ведь и нельзя. Кто истинно трудится, тот видит ясно, что, если не по­мощь Божия, ничего, не сделаешь. Как этот урок повторяется всю жизнь, то и образуется в сердце одно убеждение, что наше — одно худое, всё доброе — от Господа. А отсюда что остается? Остается одно,— вопиять: «Боже, милости буди нам грешным!» Но без всякого движения отчаяния или даже нечаяния. Вот и Господь, когда предложил сынам Зеведеевым условие: «можете ли пить чашу» — и они обещались: «можем» (Мф.20,22), то есть приняли условие, не сказал им: «Не получите», а только сказал, что «несть Мое дати, а емуже благоволит Отец Мой дать» (Мф.20,23). То есть: «Пейте чашу, несите все трудности, сопряжен­ные с последованием Мне, но получение за то Царствия и степени славы в Царствии предай­те в волю Отца Моего Небесного». А это то же, что — трудись в чаянии без присвоения. Вот «тако тецыте» и вы, братие, «да постигнете!» (1Кор.9,24). Аминь.

9 апреля 1861года

В НЕДЕЛЮ ПЯТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Как нам поучиться в обращении святой Марии Египетской или о покровах греха)

Пример покаяния святой Марии Египет­ской так многообъятен и так многопоучителей, что Святая Церковь хочет осо­бенно напечатлеть его в сердце нашем. Почему, кроме дня ее памяти, ей посвящается нынешнее воскресенье, то есть — пятой седмицы Великого поста, и, кроме сего, ее именем означается сто­яние, на коем канон ее соединяется с Великим покаянным каноном. Кажется, достаточно побуж­дения к тому, чтоб остановиться вниманием на ее обращении и поучиться в нем. Послушаем же сего урока.

Не буду разбирать всей жизни преподобной. Остановлюсь на первом действии над нею бла­годати Божией, пробудившем ее от усыпления греховного. И остановлюсь не затем, чтоб при­гласить вас к подражанию, ибо как подражать тому, что не от нас, но затем, чтоб указать, как и каждый может и должен располагать себя к тому, чтоб сподобиться такой же благодати.

Обращение святой Марии Египетской при­надлежит к чрезвычайным обращениям. Вы ви­дите, что она вся погружена в грех и думать не думает отстать от него. Но приходит благодать и поразительным своим действием пробуждает ее от усыпления греховного. Пробужденная, она видит гибельность своего состояния и решается измениться на лучшее. С нею было то же, как если б кто был погружен в тину и — сторонний кто, подошедши, сильною рукою исторг его из глубины ее и поставил свободным на твердую землю. Таково же было обращение святого апо­стола Павла и многих других.

Но то, что принадлежит к особенным чрез­вычайным действиям Божиим, по тому самому не может быть обще всем. И если б кто, основы­ваясь на сих примерах, отказался от всякой с своей стороны заботы о своем обращении и вся­кого понуждения себя к тому, говоря как бы бла­годати: «Приди, возьми — и пойду»; тот был бы несправедлив и сам бы себя губил, предавшись в руки падения своего. Общий всем путь таков: «ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам» (Мф.7,7). Хотя и при сем действие благодати обращающей тоже знаменуется поражением и потрясением, но оно подготовляется личным трудом, выманивается, вынуждается как бы у Господа. Видит Гос­подь болезненный труд и дает по труду. А в первом Он не ожидает сего труда; а действует прямо; труд, же последует уже затем. Так дей­ствует Господь над особенными избранниками Своими. Нам же надо общим путем идти и са­мих себя нудить к обращению, когда имеем вре­мя благоприятно и проходим дни спасения.

Что же такое надо делать нам над собою, чтоб заслужить сию благодать обращения, чем утруж­дать себя, к чему нудить, чтоб тем показать Все­видящему Господу, что желаем, и ищем, и жаж­дем Его в нас спасительного вседействия?

Укажу вам это коротко. Возьмем человека в таком положении, что ему пришла только про­стая мысль: уже в самом деле не заняться ли собою и не подумать ли об исправлении жизни. Простая мысль; но ни сочувствия ей нет, ни желания последовать ее внушениям. Разум только требует. Но ведь сколько бы ни требовал сего разум, дела не будет, пока не возбудится, рев­ность, энергия усыпленной совести. К возбужде­нию сей-то ревности и поведем теперь душу, ко­торую каким-либо образом, как гостья небесная, посетила мысль о спасении.

Так, пришла мысль об исправлении себя: со­весть ли внушила ее, или Ангел Хранитель при­нес, не бросай ее, а тотчас возьмись за нее и начинай производить над собою, так назовем, опе­рации, кои дали бы сей мысли возможность ов­ладеть всеми силами существа твоего. Действуй в сем опыте противоположно тому, как действу­ет в нас грех, противоположно вообще тому по­рядку расположений, коими задерживается че­ловек в грехе. Грех опутывает душу многими сетьми или скрывается от нее под многими по­кровами; потому что сам по себе он безобразен и с первого раза мог бы оттолкнуть от себя вся­кого. Покровы сии суть: самый глубокий и бли­жайший к сердцу покров, составленный из само­обольщения, нечувствия и беспечности; выше над ним и ближе к поверхности душевной лежит рассеянность с многозаботливостью; затем следует покров верхний — преобладание плоти и наружный порядок внешней жизни, пропитанный грехами и страстями. Грех живет в сердце, оттуда овладевает всею душою, проникает в тело и во все наши дела и отношения, или во все по­ведение.

Итак, начинай снимать эти покровы один за другим с целью разоблачить от них дух, опутан­ный ими, как снимают с земли пласт за пластом, чтоб открыть положенное там сокровище.

Начни с самого наружного покрова.

Первое. Прекрати на. время обычные дела и сношения, особенно те, коими питается владычественная страсть. Глаз, ухо, язык — это самые широкие протоки греховной пищи. Пресеки их уединением.

Второе. Затем возьмись за тело: откажи ему не только в удовольствиях, но сократи удовле­творение и необходимых потребностей сна и пищи. Утончишь плоть; душа освободится из связности веществом, станет подвижнее, легче и приимчивее для добрых впечатлений. Это и про­изводит благоразумный пост.

Третье: Уединение и пост облегчают душе обращение на себя самое. Но, входя в себя, она встречает там страшное смятение, производимое многозаботливостию и рассеянием мыслей. За­боты, то об одном, то о другом, то о третьем, тес­нятся в сердце и не дают душе заняться собою, не дают ей остановиться, а все гонят ее вперед и вперед. Вот и надобно их подавить, выгнать из души и сердца, хоть на это только время. Пока это не сделано, никакие дальнейшие над собою действия невозможны или они останутся совер­шенно бесплодны. Забота щемит или точит сер­дце. Но и когда этого нет, пустые мысли бродят в голове одна за другою или одна наперекор другой и производят там такое же смятение, ка­кое бывает в метель или бурю. В таком состоя­нии ничего прочного и твердого нельзя посеять в душе. Почему надо собрать рассеянных чад своих — помыслы — в одно, как пастырь соби­рает овец или как стекло выпуклое собирает рассеянные лучи солнца, и обратить их все на себя. Это производится вниманием, или трезвением.

Четвертое. Пусть, наконец, заботы стихли, мысли успокоились, ум собрался в себя и уста­новился на одном. Три или четыре покрова уже сняты. Ты стоишь теперь у своего сердца. Пред тобою твой внутренний человек, погруженный в сон беспечности, нечувствия и ослепления. При­ступи теперь бодренно и потрудись неленостно. Начнется главное дело — пробуждение от сна.

Прежде всего, поспеши снять с очей ума по­кровы, держащие его в ослеплении. Отчего чело­век не страшится за себя и не заботится о себе? Оттого, что не видит опасности своего положения. Если б он это видел, не мог бы оставаться покойным, как не может спокойно сидеть в доме тот, кто видит, что он объят пламенем. Не видит же человек-грешник опасности своего положения оттого, что по какому-то обольщению видит себя в состоянии, удовлетворительно хорошем. Вкрадываются в него ложные льстивые пред­ставления, кои, как сетью какою, опутывают ум и закрывают человека от самого себя. Этих пред­ставлений, или тонких помышлений, очень мно­го. Иной, например, говорит: «Я — христиа­нин» — и остается покойным, подобно иудеям, говорившим: «Семя Авраамле есмы»; перено­сит на себя преимущества и обетования христи­анские — без христианства или усвояет имени, месту и одежде то, что может лежать и держать­ся только на силе и внутреннем достоинстве. Иному приходит на мысль видное внешнее со­стояние или лезут в глаза совершенства теле­сные;— сила и красота и дарования душев­ные— умственные и эстетические; и ослепляют его тем сильнее, чем резче отличается он ими от всех окружающих. Иной ослепляется какими-нибудь видными делами или даже совершенствами деятельными, каковы: благоразумие и осмот­рительность; особенно когда это успело окружить его уважением, даже не от одного простого на­рода. А иной, наконец, почивает на том, что не он один: и тот-то такой же, и тот-то, даже и вот кто; обольщает себя разливом обычаев греховных, как будто от множества грешащих грех становится меньше грешным. Такие и подобные сии мысли держат в ослеплении. Почему, вошедши в себя и сосредоточив внимание свое; начинай отнимать сии опоры ослепления, разрушать сии пустые надежды, или эти «непщевания вины о гресех» (Выдумывания извинений грехам) (Пс.140,4) против которых молился пророк Давид. Изво­ди всякую из сих мыслей на среду и поражай ее здравомыслием христианским. Убеди себя, что твое христианство ни во что, если ты худ; что совершенства твои больше осуждают тебя, нежели оправдывают, если не обращены во славу Божию; что ни уважение тебя от других, ни их худоба не помогут тебе. Рассуждая так, мало-помалу будешь объединяться в мысли и стано­виться одним пред взором ума и совести, кото­рые сильный подадут голос против тебя, особенно когда, сличив тебя, как ты есть, с тем; каков должен быть, найдут, что ты никуда не годен. Если вследствие сего начнешь ощущать чувство опа­сения или робения за себя, то это добрый знак. Это предвестие бегства греха, как колебание рядов воинских предвещает близкое обращение в бегство всего войска.                      г

Так вместе с самовидением пробуждается самочувствие. Почему не отставая от рассуждений, разоблачающих ослепление; вслед за пер­вым движением духовного чувства; поражай себя еще более и потрясай сердце свое какими-либо представлениями, могущими отвратить от греха и возбудить омерзение к нему.

Поживее вообрази, что такое грех в себе са­мом. Это язва, бедственнейшая из всех язв: он отделяет от Бога; расстраивает душу и тело, предает мучениям совести, подвергает бедствиям в жизни, в смерти и по смерти, заключает рай, ввер­гает в ад. Авось такими помышлениями разо­вьется в сердце отвращение к сему чудовищу.

Поставь грех в отношение к диаволу и смот­ри, какого безобразного друга и деспота ты приобретаешь грехом. У диавола спор с Богом. Он как бы говорит Ему — Всещедрому: «Ты все им даешь, но они отступают от воли Твоей; я же ничего не даю, но делаю то, что они мне одному работают с такою неутомимостию». Он льстец. Теперь, ввергая в грехи, обещает за них некото­рую сладость, а там их же с злобною насмешкою будет выставлять в обличение наше, если не по­каемся. Он трясется от злобной радости, если кто попадется в его руки. Помяни все сие, авось почувствуешь и сам неприязнь к сему ненавист­нику нашему и делу его в нас — греху.

Обратись, наконец, к Богу и рассуди, что такое грех пред лицем Его — Всеведущего и Вездесущего, Всеблагого и Всещедрого, Про­мыслителя и Искупителя нашего. Обличив се­бя в преступном невнимании к Нему, бесстра­шии и неблагодарности, авось возбудишь в себе спасительную жалость, и печаль по Бозе.

Когда таким образом мы будем втеснять в сердце свое одно за другим сокрушающие чувст­ва, то отвращение и ненависть ко греху, то страх и ужас к грехоначальнику, то жалость и печаль о Господе, оно мало-помалу будет согреваться и приходить в движение. Как струи электричества сообщают телу некоторую напряженность и воз­бужденность или как прохладительный, чистый воздух сообщает некоторую свежесть и подвиж­ность; так и сии чувства приведут в движение усыпленную энергию деятельных сил, располо­жив, наконец, человека — встать и действовать во спасение свое в опасном своем положении. Это первые движения попечения о спасении души. Когда произойдет сие, не замедли подействовать на себя и с сей стороны, гони сон беспечности. Понуждай себя всячески привести в напряже­ние свои силы и теперь же приступить к делу, не отлагая. Отложишь, хуже будет: больше при­выкнешь к греху, грех более в тебе оразнообразится и более запутанными соделаются обсто­ятельства и связи греховные. Так отяготишься наконец грехом, что и не встанешь; зайдешь за черту, из-за которой, может быть, нет уже воз­врата. Поспеши же! Помяни при сем «последняя твоя» (Сир.7,39). Говори себе: «Вот смерть»; один, другой умирают около тебя; вот-вот и за тобою придет череда. Как меч над головою, готов удар смер­ти, и поразит внезапно. Потом Суд; «твоя тайная» (Пс.18,13) объявятся пред Ангелами и всеми святыми. Там будешь один с делами твоими. От них или осудишься, или оправдишься — или в рай, или в ад. Смотри, в рай не входят с грехами, а ад запечат­лен печатаю отвержения Божия. Там мука без отрады и конца. Не пора ли сбросить эту ношу, приготовляющую такую беду.

Чтоб вернее было действие всех сих мыслей, заключи, их все в один какой-либо образ и носи его в уме как постоянного какого возбудителя. «Представь себе, — говорит святитель Тихон, — над тобою — меч правды Божией, под тобою — ад, готовый пожрать тебя, впереди тебя — смерть, сзади — бездна грехов, по правую и левую сто­рону — множество злобных врагов. Устроясь так мысленно, ты постоянно будешь слышать внутрь себя голос возбуждающий: «Тебе ли быть в бес­печности?»».

Сими и подобными рассуждениями и дейст­виями снимется наконец и последний покров греха, составленный из беспечности, нечувствия и ослепления. Теперь открыт человек-грешник себе, он не бесчувствен к своему опасному поло­жению и нередко порывается встать и идти; но этим еще не все сделано. Тут недостает, очевид­но, главного — благодатного возбуждения. Труд употреблен, искание обнаружено; но все это со­ставляет только опыты, усилий к привлечению благодати с нашей стороны,. а отнюдь не самое дело, которого ищем. Ищем и толчем, — дарование же в воле Раздаятеля, Который разделяет властию каждому, якоже хощет. Итак, при ра­чительном употреблении исчисленных средств ходи, ожидая посещения Божия, которое хоть всегда готова, но никогда не приходит с усмот­рением. Дли сего поставляй себя в тех обстоятельствах, в которых обыкла действовать благо­дать, иди как бы навстречу ей. Посещай храмы Божии и участвуй во всех священнодействиях, читай или слушай слово Божие, веди беседы с богобоязненными людьми, начни какое благо­творение или труд, паче же молись. Молись и в храме, и дома, понуждая неотступностию Щедродателя к дарованию тебе, как хлеба насущно­го, благодатной помощи во спасение. Так тру­дись, напрягайся, «ищи, и обрящешь. Так толцы, и отверзется тебе». Увидит Господь Спаситель труд сей во спасение и пошлет спасительную бла­гость Свою, которая, пришедши, разорвет все нити греха и даст душе свободу тещи путем Господним, в пустынном ли уединении или в кругу общежития! Придет то есть то, что святой Ма­рии Египетской дано было туне!

Что после подобает сотворить, научит сама посетительница душ, как научила Марию Еги­петскую, как научает всякого, кто сподобится ее и покорится ей.

Судя по всему, что необходимо нам совер­шать над собою, чтоб снискать сию возбуждаю­щую к обращению благодать, видеть можете, что самое благоприятное для сего время — святые посты, тем паче святая Четыредесятница. Это есть сокращенная программа целесообразного говения. Почему и предлагается нам пример святой Марии Египетской теперь, в пределах поста, чтоб привесть сие нам на память, обратить нас к заботливому разбору — поговели ль мы, и поговели ль как следует. Поговевший как следует должен чувствовать себя возбужденным, ожив­ленным, напряженным к усилиям в деле спасе­ния. Та цель его, чтоб или стяжать благодать, или возвратить потерянную, или усилить огнь ее, начинавший угасать, а не только, чтоб похо­дить в церковь и попоститься. И внешний поря­док сей нужен, но главное — в изменении внутреннего настроения. Сподобился ли кто сего, благодари Господа; не сподобился, есть еще вре­мя. Приступи к спасительному поприщу труда над собою — и получишь. Господь близ. Приближься и ты к Нему, и несомненно произойдет сочетание у любообщительного Господа с душою твоею, созданною по образу Его и подобию, Им искомою и Его имущею. Аминь.

5 апреля 1864 года

В НЕДЕЛЮ ПЯТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (О трех классах грешников, или какой ключ от двери покаяния?)

Сколько недель уже поем мы: «Покая­ния отверзи ми двери, Жизнодавче!» И всякий раз получаем от Господа уте­шительный и воодушевительный на покаяние ответ — или в чтениях евангельских, или в вос­поминаниях, соединенных с недельными днями. Дело покаяния походит на то, как если Домовладыка сидит во внутренних покоях и какие-нибудь лица, ища входа к Нему, взывают совне: «Отверзи нам, отверзи нам двери!» Домовладыка же изнутри одному ответствует: «Иди, отво­рена дверь»; другому: «Иди, дверь незамкнута, только притворена, отвори и войди»; третьему: «Ключ там, снаружи; найдя его, вложи в замок, поверни, как требует ключ, отворишь, и войди!» Разные лица, разные им ответы и разные тру­ды при входе в дверь. Но все, вступив в дверь, дерзновенно входят внутрь, приближаются к Домовладыке, повергаются к ногам Его, удостаиваются милостивых объятий Его и поставля­ются вблизи — утешаться сею близостью Его, всеублажающею. Понятна ли вам притча сия?

Домовладыка — это Господь, принимающий кающихся грешников и опять приближающий их к Себе. Из приходящих к Нему кто это первые, находящие дверь отворенною? Это те, кои по предыдущей Исповеди и Святом Причастии сохранили себя чистыми от всякого греха, и мысли и чувства свои не осквернили никакою нечистотою, и огнь ревности сберегли неугаси­мым. Кто вторые, нашедшие дверь проворен­ною? Это те, кои иногда ослабевали в ревности богоугождения, поддавались по временам беспечности и нерадению, и хотя соблюли себя от смер­тных грехов, но не всегда мысли и чувства, свои сохраняли чистыми пред Господом. Кто третьи, для коих дверь замкнута и ключ брошен, так что и его еще надо найти? Это впадшие в смерт­ные грехи, поработившие себя страстям и, гре­ховным привычкам и впадшие чрез то в окамененное нечувствие, в беспечность и ослепление.

К какому-либо из сих классов принадлежим и мы. К какому же причислим себя? К перво­му? Найдется ли кто такой? Ко второму? И эти редки. Остается причислить себя к третьему. Блаженны первые. Не совсем, худо и вторым. Но не будем отчаиваться и мы, грехами обремененные и страстями опутанные. И вас готов принять Господь, и нас зовет, и нас примет и до­пустит к Себе. Пусть дверь замкнута и ключ не знать где: поищем и найдем; отворим дверь и войдем к Господу. Ручательство в успехе — вот святая Мария Египетская, ныне воспоминаемая. Неприступна и невходна была для нее дверь. Даровав же ей Господь умудриться и войти. Пойдемте ее следом и всего достигаем.

Что такое с нею сделалось, что дверь, прежде невходная для нее, стала вдруг входною? Ведь она ничего особенного не, предпринимала. Тут же стала к сторонке и стояла, и никто звука из уст ее не слыхал. А минуту спустя пошла и на­шла дверь прежде невходную— входною. (Ста­ло, она в эту минуту и ключ нашла, и дверь от­ворила, и все препятствия устранила. На эту то минуту и надо нам попристальнее посмотреть и разуметь силу ее. Что же тут такое делалось?

Сами видите, что внешне туш ничего не исходило, а все совершилось внутренним изменением мыслей и чувств. «Узрела,- говорит, — я всю бездну греха, и ужас объял меня от чув­ства гнева Божия, готового поразить меня за грехи мои. Омерзела мне страсть моя, губившая меня; я отвратилась от нее сердцем и вознена­видела ее. И обет дала Господу — не возвра­щаться к прежним мерзостям и работать Ему Единому все дни жизни моей, Споручницею Ему предлагая Пречистую Владычицу, родив­шую Его». Вот что произошло! Всмотритесь, и найдете здесь и ключ, и отомкнутие двери, и отверзение ее.

Какой это ключ от двери покаяния? Это суть болезненные чувства покаянные: чувство греш­ности своей и виновности в ней, чувство гнева Божия за грехи и ужасание от него, чувство сокрушения и раскаяния во всех грехах.

В чем состоит поворот ключа, отмыкающий замкнутую дверь? В омерзении ко греху, в возненавидении его, в отвращении от него сердца и обращении его к Богу и делам, Богу угодным.

В чем состоит отворение двери покаяния? В крепком и непоколебимом намерении не возвращаться к прежним непотребным делам и в искреннем обете отселе Господу Единому рабо­тать все дни остальной жизни своей. Так — со­знать грехи, сокрушиться и воскорбеть о них, отвратиться от них и обратиться ко Господу, обе­щаясь не поблажать страстям и грехам, — вот отворена дверь.

Что же, если все сделано, тотчас уже — и войдем? Нет еще, надо получить дозволение на вход. Дозволение сие покупается чрез Испове­дание нами грехов своих, а вручается нам чрез разрешение грехов от духовного отца нашего. После сего остается только войти, приблизиться к Домовладыке и объятия Его сподобиться и близкого к Нему стояния. Сие совершается чрез Святое Причащение.

Вот показала нам святая Мария Египетская, что за ключ от замкнутой двери покаяния, как его найти, как поворотить им, чтоб отомкнуть, как дверь отворить и, наконец, войти. Идите же этим следом все, кому нужно. А кому сие не нужно? Пойдемте ж все. Никто не отказывайся, никто не отставай от других, никто не отчаивайся. Всех зовет Домовладыка и всех ждет. Пойдемте, друг друга понуждая и друг друга поощряя. Скажем стоящему: «Ты что стоишь, разве вне крова Его блаженного хочешь оставаться, что упираешься ногами и ни с места? Ты разве не взываешь вме­сте с Церковию или языком только взываешь, а не сердцем: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!»? Что же стоишь? Приступи к делу. Всё у тебя под руками. Немного труда, и все найдешь, и во всем успеешь. Вот и ключ; осмот­ри, как им поворотить, и как дверь отворить, и как попутную получить. Вот, смотри сквозь от­воряемую другим дверь, и объятия Отча, к тебе простертые и готовые принять тебя. Ужели еще будешь мешкать, беспечно озираясь туда и сюда, бесполезно тратя короткое и дорогое время?»

Да, братие, коротко уже дорогое время! До­рогое время есть время поста и покаяния. А его осталось неделя с небольшим. Пропустил; дож­дешься ли его снова? Говорю сие тем, кои еще не примирились с Господом и видят себя отяг­ченными множеством грехов. И говорю в предостережение, как бы кто, отлагая неделю за не­делею говение, и совсем не отложил его в этот пост. И будет целый год томиться под тяжестью грехов и гнева Божия за них. И хорошо еще, если доживем до следующего благоприятного времени. А то и на тот свет пойдем непомилованными; а там и без нас, конечно, отворят нам дверь, но уже не покаяния, втолкнут в нее и за­прут навсегда; за нею же встретят нас не объятия Отча, а огнь неугасимый, червь неусыпающий и духи злобы, ненавистники наши.

Сие приводя на память, поспешим, братие, отворить себе дверь покаяния, по указанию преподобной Марии Египетской, еяже молитвами да умудрит нас Господь в сем столь нужном для нас деле. Аминь.

21 марта 1865 года

В НЕДЕЛЮ ПЯТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА (Два мощные способа, чрез кои устояла святая Мария Египетская в борьбе и одолела грех)

Ныне прославляется святая Мария Еги­петская, из великих грешниц — великая праведница. Итак, радуйтесь, грешники! Вам не только отверста дверь покаяния, но и открыт чертог славы. Смотрите, чем была Ма­рия и чем стала, и воодушевитесь к мужествен­ному течению ее путем. Воззвал ее Господь, она встала и пошла и, пошедши, уже не возвраща­лась вспять. Зовет и нас всех ныне Господь: и кто не отозвался на сие Его милостивое призвание? Почти все уже поговели, исповедались и Святых Тайн причастились, то есть вняли при­званию и восстали. Пойдемте же теперь неу­клонно и тем путем, каким пошла Мария, вос­став от падения, чтоб достигнуть и того, чего достигла она напоследок.

Святая Мария, покаявшись, все оставила и, прешедши Иордан, там, в пустыне, проводя жестокое житие, очистилась от страстей и спас­лась. Вот образец! Готовьтесь на подражание.

Как действовать, может быть, никто из нас не давал обета буквально; но все должны посту­пать именно так, если смотреть не на внешний образ действий, а на их дух и силу.

Удалившись в пустыню, святая Мария отстра­нилась от прелестей мира и отстранила тем все искушения со стороны их. Грех после сего мог влечь ее только чрез плоть. Но и плоти не было покоя в пустыне. Пост, долулегание, зной и хо­лод истощали ее. И вот два мощные способа, чрез кои устояла она в борьбе и одолела трех: удаление от мира и истощение плоти.

Истощение плоти есть способ, всем нам по­нятный и подручный. Умали меру пищи, наз­начь себе побольше труда и поменьше отдыха и сна, вместо мягкости избери жесткое, вместо тепла — холод, вместо распущенности — на­пряжение, вместо всяких плотских утех — са­моозлобление, и будешь истощать и измождать плоть свою и тем замаривать страсти, имеющие в ней свое седалище. Но как от мира удалиться нам, живущим в мире?

Есть удаление от мира телом — это удале­ние в пустыню. Но есть удаление от мира, не выходя из мира, — удаление от него образом жизни. Первое не всем уместно и не всем под силу, а второе для всех обязательно и всеми должно быть выполнено. И вот к сему то при­глашал нас святой Андрей в своем каноне, ког­да советовал удалиться в пустыню благозаконием. Итак, брось обычаи мира, и всякое твое действие, и всякий шаг так совершай, как повелевает благий закон евангельский, и среди ми­ра будешь жить, как в пустыне. Между тобою и миром сие благозаконие станет как стена, из-за которой не виден будет мир. Он и пред гла­зами у тебя будет, но не для тебя. У мира бу­дут свои чередования изменений, а у тебя — свой чин и свои порядки. Он пойдет в театр, а ты в церковь; он будет танцевать, а ты класть поклоны; он будет на гулянье, а ты дома в уеди­нении; он в празднословии и смехотварстве, а ты в молчании и богохвалении; он в утехах, а ты в трудах; он в чтении пустых романов, а ты в чтении Божия слова и отеческих писаний; он на балах, а ты в беседе с единомысленным или с духовным отцом; он в корыстных расче­тах, а ты в самопожертвовании; он в мечтаниях страстных, а ты, в богомыслии. И так начертай во всем себе правила и заведи порядки жизни, противоположные обычаям мира, и будешь в мире вне мира, как в пустыне. Ни тебя не будет видно в мире, ни мира в тебе. Ты будешь в мире пустынножитель. И станешь подражателем святой Марии без удаления в пустыню.

Если, как помянул я, присоединишь к сему и то, чтоб тело свое держать в пощении, трудах, бдении и вообще в лишении всякого покоя, то будешь обладать обоими способами, какими одо­лела свои страсти святая Мари и спаслась.

Сокращу это в двух словак: бегай покоя пло­ти и заведи порядки жизни, противоположные обычаям мира, или огради себя благозаконием. Сделай так: одолеешь страсти и ты; и спа­сешься.

Ибо вот что будет у тебя, как учит святой Исаак; если ты возобладаешь сими двумя спосо­бами: покорность чувств, трезвость ума, кротости помыслов, светлые движения мысли, рачительность к делам, высокие и тонкие умопредставления, слезы, не знающие меры; память смертная, чистое целомудрие, далекое от всякого мечтания, искушающего мысль, таинственные понятия, ка­кие ум постигает при пособии Божиих словес, страх, отсекающий леность и нерадение и пога­шающий всякое вожделение, — а в конце всего свобода истинного человека, душевная радость и воскресение со Христом во Царствии. Вот и спасение.

Если же кто вознерадит о сих двух способах, то пусть знает, что не только повредит он себе во всем, но поколеблет и самое основание добродетелей. И как они, если кто удержит их в себе и пребудет в них, суть начало и глава Божественного делания в душе, дверь и путь ко Христу; так, если кто отступит и удалится от них, то при­дет к противоположным им порокам: плотоугодию и телесному скитанию, то есть хождению по обычаям мира, кои открывают вход в душу всем грехам и всем страстям.

Ибо поблажь только обычаям мира, кои все суть не что иное, как телесное скитание, — по­блажь только сему скитанию, смотри, что будет от сего! Неуместные и неожиданные сходбища (я продолжаю слово святого Исаака), приближающие к падениям, мятеж сильных ощущений, возбуждаемых видением, быстрое воспламенение овладевающее телом, неудержимые помыслы, стремящиеся к падению, охлаждение любви к делам Божиим и совершенное оставление пра­вил новой жизни твоей, возобновление забытых худых дел и обучение иным, которых прежде не знал. И страсти, которые, по благодати Божией, были уже умерщвлены в душе и истреблены заб­вением памятований, хранящихся в уме, снова начнут приходить в движение и понуждать душу к их деланию. Вот что откроется в тебе вслед­ствие одной первой поблажки, то есть скитания тела по обычаям мира и нетерпеливости в пере­несении скорбного пребывания в новом поряд­ке жизни. А что произойдет от плотоугодия и особенно чревоугодия, того и перечислить нельзя. Отсюда тягость в голове, великое отягощение в теле и расслабление в мышцах, оставление мо­литвенных правил, леность класть поклоны, ом­рачение и холодность сердца, огрубелость ума и помыслов, омрачение, густой и непроницаемый туман, простирающийся по всей душе, сильное уныние и скука при всяком деле Божием, а так­же и при чтении неспособность вкушать сла­дость словес Божиих, мыслей скитание по всей земле, скверные призраки, наполняющие душу и разжигающие похоть; непрестанное и нестер­пимое разжжение во всем теле, а отсюда но­вые обольстительные помыслы, с коими сочетаваясь душа падает в страсти бесчестия, сначала в себе — сосложением, а потом и вне — самым делом.

Вот горькие плоды от скитания по обычаям мира и всякого упокоения плоти! Знает враг, что кто поддастся им, тот верною ему будет добычею. Почему всячески покушается или рас­строить заведенные новые порядки доброй жиз­ни, или склонить к какой-либо поблажке плоти. Поступись в одном, впадешь и в другое, а при том и другом не избежишь падения в грех и возвращения прежних страстей. Поблажь пло­ти, она приведет тебя к поблажке и обычаям мира. Или поблажь обычаям мира, они приве­дут тебя к поблажке и плоти. Один враг пе­редавать тебя будет другому, не отставая и сам; и вдвоем потом всякий раз увлекут тебя в па­дение. Зная беду сию, стой твердо в начатом. За плоть будет стоять животолюбие, за мир — человекоугодие. Противопоставь им ощущение истинного живота в озлоблении плоти и обще­ние с истинными человеками в отвержении обы­чаев мира. Начнет ныть плоть, и тосковать душа, вооружись терпением. Воодушевляй себя тем помышлением, что все одно — смерть впереди. От поблажки плоти и миру смерть чрез паде­ние в грех — смерть истинная и вечная. Плоть и мир тоже стращают смертию тех, кои идут против требований их, но эта смерть — призрач­ная, не действительная, а выдумываемая вра­гом для устрашения нас. Обречем лучше себя на сию смерть во спасение, чтоб избежать смер­ти пагубной.

Трудно, конечно, это, посему и называется путь сей путем тесным и прискорбным, только к нему приложено неложным Богом утешитель­ное обетование, что он вводит в Живот. Но ведь только безумные, как говорит святой Исаак, ма­лый, близкий покой предпочитают отдаленному Царству, не зная, что лучше потерпеть мучение в подвиге, нежели покоиться на ложе земного царства и быть осуждену за леность. Мудрым вожделенна смерть, только бы не подпасть об­винению, что какое-либо из дел своих исполни­ли без трезвости. Не унывай, когда дело о том, что доставит тебе жизнь, и не поленись за то умереть.

Такими помышлениями и такими отечески­ми наставлениями укрепляйте свою решимость стоять в новых добрых порядках жизни, в про­тивоположность обычаям мира, и плоти угодия не творить в похоти. Сим избежите вы мучи­тельного дела — раболепства греху — и скоро войдете в свободу чад Божиих, когда, силою Божиею укрепляемые, уже беспрепятственно, без усилий, без особых жертв, начнете ходить в заповедях и повелениях Божиих, как сыны хо­дят в дому отца своего. Аминь.

13 марта 1866 года